Monday, 30 August 2021

गीतकार शैलेंद्र

_*तू ज़िन्दा है तो ज़िन्दगी की जीत में यकीन कर,*_
_*अगर कहीं है स्वर्ग तो उतार ला ज़मीन पर!*_

_*ये ग़म के और चार दिन, सितम के और चार दिन,*_
_*ये दिन भी जाएंगे गुज़र, गुज़र गए हज़ार दिन,*_
_*कभी तो होगी इस चमन पर भी बहार की नज़र!*_
_*अगर कहीं है स्वर्ग तो उतार ला ज़मीन पर!*_

_बहुत कम लोगों को यह बात पता है कि इन पंक्तियों के लेखक प्रसिद्ध गीतकार शैलेंद्र का बिहार से खास रिश्ता है। बिहार के आरा जिले के धुसपुर गांव से ताल्लुक रखने वाले शैलेन्द्र का असली नाम शंकरदास केसरीलाल था और वे चमार जाति से थे। उनका जन्म 30 अगस्त, 1921 को रावलपिंडी (जो अब पाकिस्तान के पंजाब प्रांत में है) में हुआ था।_

_वहां उनके पिता केसरीलाल राव ब्रिटिश मिलिटरी हॉस्पिटल(जो मूरी केंटोनमेंट एरिया में था) में ठेकेदार थे। शैलेन्द्र का अपने गांव से कोई ख़ास जुडाव नहीं रहा क्योंकि वे बचपन से अपने पिता के साथ पहले रावलपिंडी और फिर मथुरा में रहे। उनके गांव में ज्यादातर लोग खेतिहर मजदूर थे।_

_पिता की बीमारी और आर्थिक तंगी के चलते पूरा परिवार रावलपिंडी से मथुरा आ गया, जहां शैलेन्द्र के पिता के बड़े भाई रेलवे में नौकरी करते थे। मथुरा में परिवार की आर्थिक समस्याएं इतनी बढ़ गयीं कि उन्हें और उनके भाईयों को बीड़ी पीने पर मजबूर किया जाता था ताकि उनकी भूख मर जाये। इन सभी आर्थिक परेशानियों के बावजूद, शैलेन्द्र ने मथुरा से इंटर तक की पढ़ाई पूरी की।_

_किसी तरह पढ़ाई पूरी करने के बाद उन्होंने बम्बई जाने का फैसला किया। यह फैसला तब और कठोर हो गया जब उन्हें हॉकी खेलते हुए देख कर कुछ छात्रों ने उनका मजाक उड़ाते हुए कहा कि 'अब ये चमार लोग भी हॉकी खेलेंगे।'  इससे खिन्न होकर उन्होंने अपनी हॉकी स्टिक तोड़ दी। शैलेन्द्र को यह जातिवादी टिपण्णी गहरे तक चुभी।_

_बम्बई में उन्हें माटुंगा रेलवे के मेकेनिकल इंजीनियरिंग विभाग में अपरेंटिस के तौर पर काम मिल गया। लेकिन वर्कशॉप के मशीनों के शोर और महानगरी की चकाचौंध के बीच भी उनके अन्दर का कवि मरा नहीं और उन्हें अक्सर कागज-कलम लिए अपने में गुम अकेले बैठे देखा जाता था।_

_दफ्तर का काम खत्म कर शैलेंद्र 'प्रगतिशील लेखक संघ' के कार्यालय में अपना समय बिताते थे, जो पृथ्वीराज कपूर के रॉयल ओपेरा हाउस के ठीक सामने हुआ करता था। हर शाम वहां कवि जुटते थे। यहीं उनका परिचय राजकपूर से हुआ। राजकपूर ने इन्हें अपनी फिल्मों के लिए गीत लिखने का प्रस्ताव दिया था लेकिन शैलेंद्र उन दिनों फिल्मों में गीत लिखने को सही नहीं मानते थे उन्होंने राजकूपर को मना कर दिया था, लेकिन कुछ महीनों बाद आर्थिक तंगी की वजह से वो राजकपूर के पास गये और उनसे पैसे मांगे और कहा कि वो उनके लिये काम करने को तैयार हैं। इसके बाद राजकपूर ने शैलेंद्र से सबसे पहले बरसात फिल्म के लिए दो गीत लिखवाए इनमें एक हमसे मिले तुम सजन बरसात में और पतली कमर है तिरछी नजर है। मुकेश के गाये ये दोनों गाने खूब चले।_

_इसके बाद वे राजकपूर की फिल्मों के लिये गीत लिखने लगे। उनके गीत इस कदर लोकप्रिय हुये कि राजकपूर की चार-सदस्यीय टीम में उन्होंने सदा के लिए अपना स्थान बना लिया। इस टीम में थे शंकर-जयकिशन, हसरत जयपुरी और शैलेन्द्र। इस टीम ने कई फिल्मों आवारा, श्री. 420, तीसरी कसम और संगम में बेहतरीन गीतों की सौगात दी है।_

_उन्होंने कुल मिलाकर करीब 800 गीत लिखे और उनके लिखे ज्यादातर गीत लोकप्रिय हुए। उन्होंने अपने गीतों के माध्यम से समतामूलक भारतीय समाज के निर्माण के अपने सपने और अपनी मानवतावादी विचारधारा को अभिव्यक्त किया और भारत को विदेशों की धरती तक पहुँचाया।_

_उन्होंने दबे-कुचले लोगों की आवाज को बुलंद करने के लिये नारा दिया -"हर जोर-जुल्म की टक्कर में संघर्ष हमारा नारा है।" यह नारा आज भी हर मजदूर के लिए मशाल के समान है।

Sunday, 29 August 2021

Katherine Mayo "Mother India"

👆🏻भारत में आज नारी 18 वर्ष की आयु के बाद ही बालिग़ अर्थात विवाह योग्य मानी जाती है। परंतु मशहूर अमेरिकन इतिहासकार कैथरीन मायो (Katherine Mayo) ने अपनी बहुचर्चित पुस्तक "मदर इंडिया" (जो 1927 में छपी थी) में स्पष्ट लिखा है कि भारत का रूढ़िवादी हिन्दू वर्ग नारी के लिए 12 वर्ष की विवाह/सहवास आयु पर ही अडिग था।

1860 में तो यह आयु 10 वर्ष थी। इसके 30 साल बाद 1891में अंग्रेजी हकुमत ने काफी विरोध के बाद यह आयु 12 वर्ष कर दी। कट्टरपंथी हिन्दुओं ने 34 साल तक इसमें कोई परिवर्तन नहीं होने दिया। इसके बाद 1922 में तब की केंद्रीय विधान सभा में 13 वर्ष का बिल लाया गया। परंतु धर्म के ठेकेदारों के भारी विरोध के कारण वह बिल पास ही नहीं हुआ।

1924 में हरीसिंह गौड़ ने बिल पेश किया। वे सहवास की आयु 14 वर्ष चाहते थे। इस बिल का सबसे ज्यादा विरोध पंडित मदन मोहन मालवीय ने किया, जिसके लिए 'चाँद' पत्रिका ने उनपर लानत भेजी थी। अंत में सलेक्ट कमेटी ने 13 वर्ष पर सहमति दी और इस तरह 34 वर्ष बाद 1925 में 13 वर्ष की सहवास आयु का बिल पास हुआ।

6 से 12 वर्ष की उम्र की बच्ची सेक्स का विरोध नहीं कर सकती थी उस स्थिति में तो और भी नहीं, जब उसके दिमाग में यह ठूस दिया जाता था कि पति ही उसका भगवान और मालिक है। जरा सोचिये! ऐसी बच्चियों के साथ सेक्स करने के बाद उनकी शारीरिक हालत क्या होती थी? इसका रोंगटे खड़े कर देने वाला वर्णन Katherine Mayo ने अपनी किताब "Mother India" में किया है कि किस तरह बच्चियों की जांघ की हड्डियां खिसक जाती थी, मांस लटक जाता था और कुछ तो अपाहिज तक हो जाती थीं।

6 और 7 वर्ष की पत्नियों में कई तो विवाह के तीन दिन बाद ही तड़प तड़प कर मर जाती थीं।


Saturday, 28 August 2021

Afghanistan Cinema


अफगानिस्तान के बारे में इस समय सारी दुनिया में चर्चा हो रही है। वहां तालिबान का कब्जा हो चुका है और सारी दुनिया अफगानिस्तान के भविष्य को लेकर चिंतित हैं। अगस्त के महीने में तालिबान के बढ़ते कदम के बीच अफगानिस्तान के सिनेमा की ओर लोगों का ध्यान तब गया था, जब 13 अगस्त को विश्व फिल्म समुदाय के नाम अफगानिस्तान के फिल्मकारों और संस्कृतिकर्मियों को बचाने और उनकी मदद के लिए अफगान फिल्म ऑर्गनाइज़ेशन की अध्यक्षा सहरा करीमी ने एक खुली चिट्ठी जारी की थी। इसी के बाद ये भी दिलचस्तपी जगी कि आखिर कैसा है अफगानिस्तान का सिनेमा। प्रस्तुत है इसी पर वरिष्ठ पत्रकार , फिल्म समीक्षक और फिल्म फेस्टिवल कंसल्टेंट अजित राय का लेख

अफगानिस्तान के सिनेमा के बारे में दुनिया भर में बहुत कम चर्चा होती है। आश्चर्य है कि भारत में भी इस बारे में कभी कोई खास बातचीत नही सुनी गई है जबकि अफगानिस्तान के साथ भारत के ऐतिहासिक और पौराणिक रिश्ते बहुत गहरे रहे हैं। रवींद्र नाथ टैगोर की कहानी 'काबुलीवाला' पर पहले बंगाली (1957) मे तपन सिन्हा और बाद में हिंदी (1961) में हेमेन गुप्ता सहित कई भारतीय निर्देशकों ने सफल फिल्में बनाई हैं। अफगानिस्तान में हॉलीवुड की 'द काइट रनर' (2007) से लेकर बालीवुड की 'धर्मात्मा' ( फिरोज खान, 1975), 'खुदा गवाह' ( मुकुल आनंद, 1992) 'काबुल एक्सप्रेस' (कबीर खान, 2006 ) और अनेक फिल्में बनती रही है। अफगानिस्तान में बनने वाली भारतीय फिल्में कभी उतनी अच्छी नही बनी जिससे उनकी चर्चा हो सके।

अफगानिस्तान में सिनेमा को लाने का श्रेय वहां के राजा (अमीर) हबीबुल्ला खान ( 1901-1919) को जाता है जिन्होंने सबसे पहले राज दरबार में प्रोजेक्टर से कुछ फिल्में दिखाई थी। प्रोजेक्टर को तब वहां 'जादुई लालटेन' कहा जाता था। लेकिन आम जनता के लिए काबुल के पास पघमान शहर में पहली बार 1923 में एक मूक फिल्म के प्रदर्शन का जिक्र मिलता है।पहली अफगान फिल्म 'लव एंड फ्रेंडशिप' (1946) मानी जाती है। उसके बाद वहां अधिकतर डाक्यूमेंट्री बनती रही जिसे भारत से आई फीचर फिल्मों से पहले दिखाया जाता था। 1990 में गृह युद्ध और 1996 में तालिबान के सत्ता में आने के बाद यहां सिनेमा बनाना और देखना पूरी तरह प्रतिबंधित कर दिया गया।

Film: Kandahar (2001)

विश्व सिनेमा में यहां की फिल्मों की चर्चा तब शुरू हुई जब मशहूर फिल्मकार मोहसिन मखमलबाफ की फिल्म 'कंधार' (2001) दुनिया भर के करीब बीस से अधिक फिल्म समारोहों में दिखाई गई। इस फिल्म ने पहली बार एक लगभग भुला दिए गए देश अफगानिस्तान की ओर दुनिया भर का ध्यान खींचा। बाद में उनकी बेटी की फिल्म 'ऐट फाइव इन द आफ्टरनून' (2003) भी दुनिया भर में चर्चित हुई जिसमें एक अफगान लड़की अपने परिवार की मर्जी के खिलाफ स्कूल जाती है और एक दिन अफगानिस्तान का राष्ट्रपति बनने का सपना देखती है। फिल्म का नाम मशहूर स्पेनिश कवि फेदेरिको गार्सिया लोर्का की कविता के शीर्षक से लिया गया है।

इन संदर्भों से आगे सच्चे अर्थों में यदि किसी अफगानी फिल्म ने विश्व सिनेमा में अबतक सबसे महत्वपूर्ण जगह बनाई है, वह है सिद्दिक बर्मक की 'ओसामा' ( 2003)। इस फिल्म को न सिर्फ कान फिल्म समारोह सहित दुनिया भर के कई फिल्म समारोहों में पुरस्कार मिले, वल्कि इसने 39 लाख डालर का कारोबार भी किया। फिर अगले साल आती है अतीक रहीमी की फिल्म 'अर्थ एंड एशेज' ( खाकेस्तार-ओ-खाक, 2004) जिसका वर्ल्ड प्रीमियर 57 वें कान फिल्म समारोह के अन सर्टेन रिगार्ड खंड में हुआ। इसके बाद जिस फिल्म की चर्चा होती है, वह है ईरानी फिल्मकार वाहिद मौसेन की 'गोल चेहरे' ( 2011)।

Film: Osama (2003)

इस समय अमेरिकी और मित्र राष्ट्रों की सेनाओं के चले जाने और तालिबान के कब्जे के कारण अफगानिस्तान लगातार खबरों में बना हुआ है। तालिबान ने अफ़गान फिल्म उद्योग को लगभग तहस नहस कर दिया है। यह देख कर आश्चर्य होता है कि अफगानिस्तान में बनी अधिकतर फिल्में तालिबानी कट्टरपंथी मुस्लिम विचारों के खिलाफ सिनेमाई प्रतिरोध है। सिद्दिक बर्मक की फिल्म 'ओसामा' तालिबानी शासन में एक तेरह साल की लड़की ( मरीना गोलबहारी) की कहानी है जो अपने परिवार का भरण-पोषण करने के लिए लड़का बनकर काम करती है और अपना नया नाम रखती है- ओसामा। उसके परिवार में कोई मर्द नही बचा है। वह अपनी मां के साथ एक अस्पताल में काम करती थी जिसे तालिबानियों ने बंद कर दिया और औरतों के घर से बाहर निकल कर काम करने पर रोक लगा दी। जब वे लड़कों को पकड़ कर इस्लामी ट्रेनिंग कैंप भेजने लगे तो एक दिन ओसामा भी पकड़ लिया गया। कैंप में पीरीयड आ जाने से वह पकड़ा गया और तालिबानी उसे ठंडे कुंए में उलटा लटका देते हैं। अंततः एक बूढ़े अय्याश के साथ उसकी जबरदस्ती शादी करा दी जाती है। अंतिम दृश्य में हम देखते हैं कि गर्म पानी से भरे टैंक में बूढ़ा अय्याश नहा रहा है। टैंक के पानी से भाप उठ रहा है और पास में कैद ओसामा डर से थर-थर कांपती हुई सिसक रही है। औरतों और दूसरों के लिए तालिबानी शासन कैसा होगा, इसकी मिसाल इस फिल्म में हम देख सकते हैं।

ईरानी फिल्मकार वाहिद मौसेन की 'गोल चेहरे' ( 2011) एक सच्ची घटना पर आधारित है जिसमें लोगों ने जान पर खेलकर तालिबानियों के हमलें से कई दुर्लभ फिल्मों के प्रिंट बचाए थे। एक उन्मादी सिनेमा प्रेमी अशरफ खान गोल चेहरे नामक एक सिनेमा हॉल चलाते थे जिसे तालिबानियों ने जलाकर नष्ट कर दिया था। वे इस सिनेमा हॉल को दोबारा बसाना चाहते हैं। वे अफगान फिल्म आर्काइव के निदेशक की मदद से बड़ी मुश्किल से ईरान जाकर एक ऐसे आदमी को ले आते हैं जो फिल्में दिखाने के लिए प्रोजेक्टर लगा सकता है। सत्यजीत राय की फिल्म 'शतरंज के खिलाड़ी' के प्रदर्शन से सिनेमा हॉल गोल चेहरे का उद्घाटन होता है। लेकिन जैसे ही फिल्म शुरू होती है, तालिबानी बम से सिनेमा हॉल को उड़ा देते हैं। वे अशरफ खान को मार देते है, फिल्म आर्काइव की सभी फिल्मों को जला देने का फतवा जारी करते हैं। रेड क्रॉस हास्पिटल में काम करने वाली एक विधवा डाक्टर रूखसारा आर्काइव की दुर्लभ फिल्मों को बचाने की योजना बनाती है। तालिबानी दौर के खौफनाक लम्हों में भी रूखसारा हिम्मत नहीं हारती। अमेरिकी फौजों द्वारा तालिबानियों के सफाए के बाद रूखसारा ईरानी सिने जानकार और अफगानी फिल्म आर्काइव के निदेशक की मदद से एक बार फिर गोल चेहरे सिनेमा हॉल का निर्माण करते हैं और सत्यजीत राय की फिल्म 'शतरंज के खिलाड़ी' के प्रदर्शन से ही उसका उद्घाटन करते हैं। यह फिल्म यह भी बताती है कि अफगानिस्तान में भारतीय फिल्मों के प्रति कितनी दीवानगी है।

Film: Khakestar-O-Khak (Earth And Ashes), 2004

अतीक रहीमी की फिल्म 'अर्थ एंड एशेज' ( 2004) जिसका मूल नाम 'खाकेस्तार-ओ-खाक' है, अब्दुल गनी के उम्दा अभिनय के लिए भी देखी जानी चाहिए जिसमें उन्होंने एक बूढ़े का किरदार निभाया है। अमेरिकी फौजों की बमबारी से तबाह हो चुके अफगानिस्तान में एक बूढ़ा दस्तगीर अपने पोते यासिन के साथ सड़क किनारे बैठा किसी लंबी यात्रा के दौरान सुस्ता रहा है। यह धूल धूसरित सड़क कोयले की उस खान तक जाती है जहां दस्तगीर का बेटा काम करता है। बूढ़े दस्तगीर को अपने बेटे के पास पहुंच कर बताना है कि उनका गांव और परिवार बमबारी में नष्ट हो गए हैं। उस बूढ़े दस्तगीर के लिए यह यात्रा मुश्किलों भरी है। वह असह्य अकेलेपन और मिट्टी में मिल चुके अपने सम्मान के बीच फंसा है। इस यात्रा में उसे तरह तरह के लोगों का सामना करना पड़ता है जिसमें एक विक्षिप्त चौकीदार, दार्शनिक दुकानदार, अंतहीन इंतजार करती रहस्यमयी स्त्री और इस बेमतलब युद्ध से तबाह हुए लोग हैं जो कहीं जा रहे हैं। रात होते ही ठंड जानलेवा होने लगती है। बूढ़ा दस्तगीर ठंड से बचने के लिए लकड़ी की उस घोड़ा गाड़ी को ही जलाकर रात गुजारता है और दूसरी सुबह अपने पोते को घोड़े की पीठ पर बिठा पैदल ही चल देता है।

यह पूरी फिल्म अफगानिस्तान में चल रहे बेमतलब युद्ध से हुए विनाश में मनुष्यता को खोजने की सिनेमाई कोशिश है। अफगानिस्तान पर अमेरिकी बमबारी से क्षतिग्रस्त हुए पुल मकान सड़कों पहाड़ों को सचल लैंड स्केप की तरह फिल्मांकन में प्रयोग किया गया है जिससे फिल्म का अधिकार फ्रेम उत्कृष्ट कला कृति बन जाता है। फिल्म के बूढ़े नायक दस्तगीर की आंखें अतीत के यु हद्धों का बीता हुआ सब कुछ बिना बोले कह देती है जबकि उसके पोते यासीन की आंखों में देश का भविष्य देखा जा सकता है। एक दादा और पोते की आंखों के रूपक का सिनेमाई दृश्यों में रूपांतरण फिल्म की असली ताकत है। इस समय अफगानिस्तान में एक बार फिर तालिबानी शासन के आसार दिखाई दे रहे हैं। उनके पूरे तरह सत्ता में आते ही वहां की कला, साहित्य, सिनेमा और सेक्युलर संस्कृति के खत्म हो जाने का खतरा पैदा हो गया है।



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Friday, 27 August 2021

गेल ओमवेट

गेल ओमवेट भारत के, विशेषकर आधुनिक भारत के बहुजन आंदोलन की एक प्रतिनिधि इतिहासकार थीं। मेरा आधुनिक बहुजन आंदोलन से अर्थ ज्योतिराव फुले ( 11 अप्रैल 1827-28 नवंबर 1890) से लेकर डॉ. आंबेडकर ( 14 अप्रैल 1891-6 दिसंबर 1956) के नेतृत्व में चले बहुजनों ( पिछड़े-दलितों) के मुक्ति के आंदोलन से है, जिसका नेतृत्व शूद्र या अतिशूद्र कही जाने वाली वर्ण-जाति में पैदा हुए नायक कर रहे थे। जो मुख्यत: ब्राह्मणवाद ( भारत में ब्राह्मणवाद ही सामंतवाद है) से मुक्ति का आंदोलन था। जैसे गांवों की तथाकथित उच्च जातियां दक्खिन टोले को हेय या उपेक्षित दृष्टि से देखती हैं, वैसे ही आधुनिक भारत के इतिहाकार आधुनिक बहुजन आंदोलन और उसके नायकों को देखते थे। ऐसा करने वालों में दक्षिणपंथी और उदारपंथी (राष्ट्रवादी) इतिहासकारों के साथ भारतीय वामपंथी इतिहासकार भी शामिल थे।

आधुनिक भारत के सबसे प्रतिष्ठित इतिहासकार सुमित सरकार की सबसे मान्य और चर्चित किताब 'आधुनिक भारत (1885-1947) भी इसमें शामिल है। वामपंथी इतिहासकारों में और अधिक वामपंथी माने जाने वाले अयोध्या सिंह ने तो अपनी किताब 'भारत का मुक्तिसंग्राम' में तो डॉ. आंबेडकर के नेतृत्व में चले दलित आंदोलन को जी भरकर गालियां दी हैं, यहां तक कि डॉ. आंबेडकर पर व्यक्तिगत तौर पर हमला करते हुए, वह सबसे भद्दी गाली दी है, जिसे पढ़कर किसी भी न्याय प्रिय व्यक्ति का खून खौल जाए। जहां सुमित सरकार ने बहुजन आंदोलन की उपेक्षा किया, वहीं अयोध्या सिंह ने उसे गालियां दीं। हां बाद में शेखर बंद्योपाध्याय ने अपनी किताब 'पलासी से विभाजन तक-आधुनिक भारत का इतिहास' में बहुजन आंदोलन को कुछ हद जगह दी, लेकिन यह जगह हाशिए की ही जगह है।

गेल ओमवेट पहली इतिहासकार थीं, जिन्होंने अपने इतिहास के केंद्र में आधुनिक बहुजन आंदोलन को रखा। इतिहास की विडंबना देखिए बहुजन आंदोलन का प्रतिनिधि इतिहाकार कोई भारतीय नहीं हुआ, बल्कि संयुक्त राज्य अमेरिका में पैदा हुई एक महिला हुईं। यह संयोग नहीं है, इसका ठोस कारण है। वह ठोस कारण यह है कि भारत के जितने नामी-गिरामी आधुनिक भारत के इतिहासकार हुए, वे तथाकथित अपरकास्ट और अपर क्लास के थे। उनकी सामाजिक-आर्थिक, विशेषकर सामाजिक पृष्ठभूमि ने उन्हें गांधी या क्रांतिकारियों के नेतृत्व में चल रहे ब्रिटिश सत्ता से मुक्ति के संघर्ष के समानांतर चल रहे, ब्राह्मणवाद (भारतीय सामंतवाद) से मुक्ति के आंदोलन को, क्रांतिकारी या प्रगतिशील आंदोलन मानने ही नहीं दिया, बल्कि उसे ब्रिटिश सत्ता द्वारा पोषित उपनिवेशवाद परस्त आंदोलन ठहरा दिया या उस पर चुप्पी लगा ली।

वे डॉ. आंबेडकर की यह बात समझ ही नहीं पाए कि भारत का तथाकथित अपरकास्ट ब्रिटिश सत्ता का गुलाम है और अंग्रेजों से अपनी आजादी के लिए लड़ रहा है, लेकिन दलित-बहुजन इसी अपरकास्ट के गुलाम हैं यानि गुलामों के गुलाम हैं और ब्रिटिश सत्ता के गुलाम अपरकास्ट अपनी आजादी तो चाहते हैं, लेकिन वे अपने गुलामों ( शूद्र, अतिशूद्र और महिलाओं) को किसी भी सूरत में आजादी नहीं देना चाहते हैं। गेल ओमवेट ने गुलामों के गुलाम समुदाय (बहुजनों) के संघर्षों का इतिहास लिखने का बीड़ा उठाया और उसे हर कीमत चुका कर पूरा किया और इस काम में अपनी पूरी जिंदगी खपा दी। मौत से पहले तक वह यही कार्य कर रही थीं।

उनकी पहली किताब 'कल्चरल रिवोल्ट इन कोलोनियल सोसायटी: द नान ब्राह्मण मूंवमेंट इन वेस्टर्न इंडिया' है। दरअसल उन्होंने इसी विषय पर कैलिफोर्निया स्थित बर्कले विश्वविद्यालय से समाजशास्त्र में पीएच-डी की थी। जो बाद में किताब के रूप में प्रकाशित हुई। एक ओर जहां बंगाल अपरकास्ट-अपर क्लास के नेतृत्व में चले पुनर्जागरण, सुधार आंदोलन या आधुनिकीकरण के आंदोलन का गढ़ था, तो महाराष्ट्र (पश्चिमी भारत) शूद्र-अतिशूद्र कही जानी वाली जातियों के नायक-नायिकाओं के नेतृत्व में चले सुधार, पुनर्जागरण और आधुनिकीकरण का केंद्र था। बंगाल के आंदोलन को डॉ. आंबेडकर ने परिवार सुधार आंदोलन की ठीक ही संज्ञा दी है, जबकि महाराष्ट्र में ज्योतिराव फुले-सावित्रीबाई फुले, शाहू जी महाराज और बाद में डॉ. आंबेडकर के नेतृत्व में चला आंदोलन वर्ण-जाति और पितृसत्ता के खात्मे के खिलाफ एक व्यापक क्रांतिकारी सामाजिक सुधार या पुननर्जागरण का आंदोलन था। गेल ओमवेट ने अपनी पहली किताब (थीसिस) में ज्योतिराव फुले, सावित्रीबाई फुले और बाद में शाहू जी महाराज के नेतृत्व में चले बहुजन आंदोलन और उसके परिणामों एवं प्रभावों का विस्तार से लेखा-जोखा लिया है। यह उनका पहला काम था, जिसमें भावी बहुजन इतिहासकार के बीज छिपे हुए थे, जिस बीज ने बाद में विशाल बरगद का रूप लिया, जिसका नाम गेल ओमवेट था।

बाद में गेल ओमवेट ने भारत को अपना घर बना लिया, महाराष्ट्र के चर्चित एक्टिविस्ट-बुद्धिजीवी भरत पटणकर को अपना जीवन साथी चुना और दोनों ने खुद को एक न्यायपूर्ण भारत के लिए पूरी तरह समर्पित कर दिया। दोनों को यह अच्छी तरह पता था कि उत्पादक और मेहनतकश बहुसंख्यक बहुजनों ( शूद्रों, अतिशूद्रों और महिलाओं, जिसमें बहुजन धार्मिक अल्पसंख्यक भी शामिल हैं) के मुक्ति के बिना एक आधुनिक, समतामूलक, न्यायपूर्ण, बंधुता आधारित भारत का निर्माण नहीं किया जा सकता है, जहां समृद्धि पर सबका समान हक हो। जहां उच्च शिक्षित, प्रखर मेधा और अद्वितीय प्रतिभा के धनी भरत पटणकर ने जमीनी संघर्षों को अपना मुख्य कार्य-क्षेत्र बनाया और अकादमिक दुनिया से खुद को बाहर रखा, वहीं गेल ओमवेट ने बहुजन इतिहास लेखन को अपना मुख्य कार्य-क्षेत्र बनाया। उन्होंने इतनी सारी महत्वपूर्ण किताबें लिखीं, जिसने आधुनिक भारत को देखने-समझने का नजरिया बदल दिया और अपने समकालीन बहुजन आंदोलन को वैचारिक दिशा दी

अकारण नहीं है, मान्यवर कांशीराम बार-बार अपने लेखन में गेल ओमवेट की बड़े आदर से चर्चा करते हैं, कांशीराम की इतिहास दृष्टि के निर्माण में सबसे निर्णायक भूमिक गेल ओमवेट की रही है, यह बात केवल कांशीराम के संदर्भ में ही लागू नहीं होती है, अधिकांश बहुजन एक्टिविस्ट और बुद्धिजीवियों ने गेल ओमवेट की किताबों, लेखों को पढ़कर और भाषणों को सुनकर अपनी इतिहास दृष्टि का निर्माण किया है।

गेल ओमवेट ने आधुनिक बहुजन इतिहास के वैशिष्ट को रेखांकित करने के लिए कई महत्वपूर्ण किताबें लिखीं, जिनमें 'दलित और प्रजातांत्रिक क्रांति- उपनिवेशीय भारत में डॉ. आंबेडकर एवं दलित आंदोलन', और 'आंबेडर प्रबुद्ध भारत की ओर' शामिल हैं। जाति के सवाल की जड़ों की तलाश में उन्होंने 'अंडरस्टैंडिंग कास्ट, फ्राम बुद्धा टू आंबेडकर एडं वियांड' और ' भारत में बौद्ध धम्म, ब्राह्मणवाद और जातिवाद को चुनौती' लिखी। बहुजन नायकों-चिंतकों के न्यायपूर्ण, समता एवं बंधुता पर आधारित भारत के स्वप्न को रेखांकित करने के लिए उन्होंने 'सीकिंग बेगमपुरा, द सोशल विजन ऑफ एंटीकास्ट इंटरलेक्टुअल' जैसी किताब लिखी। गेल की अब तक करीब 25 किताबें प्रकाशित हैं और कई सारी किताबों पर वह अभी काम कर रही थीं। वे जहां एक ओर बहुजनों के लिए निरंतर बौद्धिक संपदा सृजित कर रही थीं, वहीं वह बहुजन एवं श्रमिकों के आंदोलनों में सक्रिय हिस्सेदारी भी करती थीं।

बामसेफ और मान्यवर कांशीराम एवं बहुजन एक्टिविस्टों एवं बुद्धिजीवियों से उनका जीवंत नाता था। वे एक ओर वर्ण-जाति से मुक्त भारत के लिए लिखकर और जमीन पर संघर्ष कर रही थीं,  महिला मुक्ति का प्रश्न उनके लिए उतना अहम था। उस मोर्चे पर भी समान रूप में सक्रिय थीं। उन्होंने अपनी जीवन साथी भरत पटणकर के साथ मिलकर श्रमिक मुक्ति दल भी बनाया। वह विस्थापन के शिकार लोगों के लिए निरंतर संघर्ष करती रहीं। उनका लेखन एवं संघर्ष एक न्यायपूर्ण भारत के लिए था। वे वर्ण-जाति एवं पितृसत्ता के खिलाफ लिखने और संघर्ष करने के साथ ही निरंतर मेहनकशों के संघर्षों में भी हिस्सेदारी करती रहीं।

इतिहास को देखने की उनकी पद्धति मार्क्सवादी थी, स्वाभाविक है कि वह वर्ग के सवाल को कभी दरकिनार नहीं कर सकती थीं, न ही किया। उनके लेखन को पढ़ने वाला कोई भी गंभीर पाठक यह सहज पकड़ सकता है कि कैसे वह मार्क्सवादी इतिहास दृष्टि का उपयोग जाति-वर्ग और पितृसत्ता के रिश्ते को समझने और उसका समाधान खोजने के लिए करती थीं। यहां यह स्पष्ट कर दूं कि मार्क्सवादी इतिहास दृष्टि और भारतीय वामपंथियों की इतिहास दृष्टि एक दूसरे का पर्याय नहीं हैं, भारतीय वामपंथी इतिहास दृष्टि अपरकास्ट की वैचारिक छाया एवं मूल्य बोध से आज तक निकल नहीं पाया, वह यांत्रिक तरीके से वर्ण-जाति और पितृसत्ता के प्रश्न पर सोचता रहा और यूरोप का प्रतिबिंब यहां देखता रहा। गेल ओमवेट ने मार्क्सवादी इतिहास दृष्टि का बखूबी भारत को समझने के लिए इस्तेमाल किया और ज्योतिराव फुले, शाहू जी, डॉ. आंबेडकर, रैदास और बुद्ध की क्रांतिकारी परंपरा को भारत की क्रांतिकारी पंरपरा के रूप में रेखांकित किया। ऐसा वे इसलिए कर पाईं, क्योंकि उनकी आंखों में जातिवादी चश्मा नहीं लगा था और न ही पार्टी लाइन पर लिखने की कोई सांगठिन-वैचारिक मजबूरी  थी। गेल भारत को भारत के भीतर से समझने और इसकी क्रांतिकारी-प्रगतिशील धारा रेखांकित करने की आजीवन कोशिश करती रहीं। उनकी किताबें, लेख और भाषण इसके सबूत हैं।

उनका अकादमिक कैरियर भी शानदार था। वह पुणे विश्वविद्यालय में फुले-आंबेडकर चेयर की हेड रहीं, इंस्टीट्यूट ऑफ एशियन स्टडीज, कोपेनेहेगन में प्रोफेसर रहीं, वह इंदिरा गांधी ओपेने यूनिवर्सिटी के डॉ. आंबेडकर चेयर की अध्यक्ष रहीं, वह नेहरू मेमोरियल म्यूजियम (नई दिल्ली) से भी संबद्ध रहीं। उनका जन्म 2 अगस्त 1941 को मिनिआपोलिस (संयुक्त राज्य अमेरिका) में हुआ था। बाद में उन्होंने भारत की नागरिकता ग्रहण कर लिया। वे सेवानिवृत्ति के बाद महाराष्ट्र के सांगली जिले में स्थित कासेगांव में अपने जीवन साथी भरत पटणकर के साथ रह, रही थीं। 25 अगस्त 2021 को 81 वर्ष की आयु में उनका देहांत हो गया।

भारत, विशेषकर भारत के बहुजन समाज ने एक ऐसी  मेधा को खो दिया, जिसके लिए इतिहास लेखन, समाजशास्त्रीय अध्ययन और अध्यापन दुनिया को न्यायपूर्ण और सबके लिए खूबसूरत बनाने का माध्यम था। ऐसी शख्सियत का न रहना वैसे तो पूरी मानव जाति की क्षति है, लेकिन भारत के बहुजनों ने अपना प्रतिनिधि इतिहाकार खो दिया, जिसने बहुजन चिंतन परंपरा, बहुजन वैचारिकी, बहुजन नायकों, बहुजनों के इतिहास और बहुजनों के स्वप्न से पूरी दुनिया को परिचित कराया। ऐसी महान विदुषी गेल ओमवेट को शत्-शत् नमन। हम आपकी किताबों में आप से रूबरू होते रहेंगे और आप से देखने की साफ दृष्टि और जनपक्षधर संवेदना ग्रहण करते रहेंगे और आपकी तथ्य के प्रति, सत्य के प्रति और न्याय के प्रति प्रतिबद्धता को अपने लिए रोशनी की तरह उपयोग करेंगे।

(डॉ. सिद्धार्थ जनचौक के सलाहकार संपादक हैं।)




होगेल के अधिकार सम्बन्धी दर्शन की आलोचना में योगदान- कार्ल मार्क्स


जर्मनी में, धर्म की आलोचना मुख्यतया पूरी हो चुकी है, और धर्म की आलोचना ही समस्त आलोचना का पूर्व-आधार है।


भूल से सम्बन्धित दिव्य भाषण का (oratio pro aris et focise* का) जब तिरस्कार कर दिया जाता है तो उसका अपवित्र लौकिक अस्तित्व भी बे आबरू हो जाता है । मनुष्य स्वर्ग की काल्पनिक वास्तविकता में किसी महामानव की तलाश कर रहा था, लेकिन स्वयं अपने प्रतिविम्ब के अतिरिक्त उसे वहाँ और कुछ नहीं मिला। इसके बाद जहाँ भी अपनी सच्ची असलियत की अब वह तलाश करता है और करेगा वहाँ उसे सिवा स्वयं अपने रूपके, अपनी अमानवी (Unmensch) सूरत के और कुछ नहीं मिलेगा ।


अधार्मिक आलोचना का आधार यह है कि: मनुष्य धर्म बनाता है, धर्म मनुष्य को नहीं बनाता। दूसरे शब्दों में, धर्म ऐसे मानव की आत्मचेतना तथा आत्मानुभूति है जिसने या तो अभी तक अपना अता-पता पाया नहीं है या जो उसे पाकर अपने को फिर खो बैठा है। परन्तु मानव ऐसा कोई हवाई प्राणी नहीं है। जो दुनिया से बाहर कहीं पल्थी मारे बैठा हो । मानव मनुष्य की दुनिया है, राज्य है, समाज है। यह राज्य, यह समाज धर्म को, उल्टी विश्व चेतना को जन्म देता है, क्योंकि वे स्वयं एक उल्टी दुनिया हैं। 

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*. धर्मवेदी तथा अग्नि कुण्ड के समक्ष दिये जाने वाला पवित्र भाषण ।- सम्पादक 


 धर्म उसी दुनिया का आम सिद्धान्त है, उसका सक्षिप्त विश्व - कोश है, लोकप्रिय रूप मे उसका तर्क-शास्त्र है, उसके आत्मिक सम्मान का गौरव है, उसका श्रद्धोन्माद है, उसकी नैतिक शक्ति है, उसकी पवित्र परिपूर्णता है, सान्त्वना तथा समर्थन का उसका सार्व भौमिक आधार है। वह मानव के मूलभूत सार का काल्पनिक साकार रूप है क्योकि मानव के मूलभूत सार की कोई सच्ची असलियत नही है। इसलिए, धर्म के विरुद्ध संघर्ष अप्रत्यक्ष रूप से उस दूसरी दुनिया के विरुद्ध संघर्ष है धर्म जिसका आत्मिक सौरभ है ।


धार्मिक पीडा साथ ही साथ वास्तविक पीड़ा की भी अभिव्यक्ति तथा वास्तविक पीडा के खिलाफ विरोध प्रदर्शन है। धर्म उत्पीडित प्राणी की आह है, एक हृदय हीन दुनिया का वह हृदय है, उसी तरह जिस तरह कि किसी आत्मा-विहीन स्थिति की वह आत्मा है । वह जनता की अफीम है ।


जनता के मिथ्या सुख के रूप मे धर्म का उन्मूलन करना उसके वास्तविक सुख के लिए आवश्यक है। अपनी दशा के सम्बन्ध में भ्रान्तियो को तिलाजलि दे देने की माँग जनता से उस दशा को तिलां जलि दे देने की मांग है जिसमें भ्रान्तियों की आवश्यकता होती है । इसलिए धर्म की आलोचना, वीज रूप में, दुख की उस घाटी की आलो चना है धर्म जिसका प्रभा मण्डल है ।


आलोचना ने बेड़ियो से उनके काल्पनिक फूलो को इसलिए नही तोड़ लिया है जिससे कि उन बेड़ियो को बिना किसी कपोल-कल्पना अथवा सान्त्वना के मनुष्य पहन सके, बल्कि इसलिए तोड़ दिया है कि वह उन बेड़ियो को ही उतार फेंके और सच्चे जीवित फूल को तोड़ सके। धर्म की आलोचना मनुष्य के भ्रमो को इसलिए तोड देती है जिससे कि एक ऐसे आदमी के रूप मे वह सोच और कार्य कर सके और अपनी परिस्थितियों का निर्माण कर सके जिसके भ्रम दूर हो चुके है और जिसने बोधत्व प्राप्त कर लिया है। धर्म की आलोचना ऐसा इसलिए करती है जिससे कि मनुष्य स्वयं अपनी और इस प्रकार, अपने ही सच्चे सूर्य की परिक्रमा करने लगे। धर्म केवल वह मिथ्या सूर्य है जो मनुष्य के चारो तरफ उस समय तक परिक्रमा करता रहता है जिस समय तक कि वह स्वयं अपने चारो तरफ़ परिक्रमा नहीं करने लगता।


इसलिए, उस संसार के मिट जाने के बाद जो सत्य से परे है, इतिहास का कार्य इस संसार के सत्य की स्थापना करना हो जाता है। मानवी आत्म-परकीयकरण (self alienation) के साधु स्वरूप का निराकरण हो जाने के बाद, दर्शन का, जो इतिहास की सेवा के लिए सदा तत्पर रहता है- तात्कालिक कार्य आत्म-परकीयकरण के अपवित्र स्वरूपों का निरावरण करना हो जाता है। इस भाँति, स्वर्ग की आलोचना पृथ्वी की आलोचना बन जाती है, धर्म की आलोचना अधिकार की आलोचना, और धर्म शास्त्र की आलोचना राजनीति की आलोचना। 


नीचे की व्याख्या का जो कि उक्त कार्य मे एक योगदान है- तात्कालिक सम्बन्ध मूल दर्शन से नहीं, बल्कि उसकी एक प्रतिलिपि से है, राजसत्ता और अधिकार के जर्मन दर्शन से है और इसका एकमात्र कारण यह है कि इसे जर्मनी मे लिखा गया है।


अगर कोई जर्मनी की यथास्थिति से ही आरम्भ करना चाहे, और वह भी उसके एकमात्र उचित ढंग से, अर्थात्, नकारात्मक ढंग से, तब भी उसका नतीजा असंगतपूर्ण ही निकलेगा। हमारे राजनीतिक वर्तमान का निषेध तक आधुनिक राष्ट्रो के ऐतिहासिक कबाड़खाने के अन्दर धूल से ढँक गया है। अगर मै पाउडर लगे जूड़े का निषेध कर दूं तब भी बिना पाउडर का जूडा तो मेरे पास बच ही जायगा। अगर मैं जर्मनी की १८४३ की हालतो का निषेध कर दूं तब भी, समय की फ्रान्सीसी गणना के अनुसार, मै १७८६ तक भी नही पहुँचा माना जाऊँगा-वर्तमान के केन्द्र स्थान तक पहुँचने का तो सवाल ही नहीं उठता।


हाँ, जर्मन इतिहास यह कहकर खुश होता रहता है कि इतिहास के स्वर्ग मे जिस गति से वह गुज़रा है उससे न तो उससे पहले कोई कौम गुज़री थी और न उसके बाद ही गुज़रेगी। हमने आधुनिक राष्ट्रो की पुनर्स्थापनाओ मे तो हिस्सा बँटाया है, लेकिन उनकी क्रान्तियो मे हमने हिस्सा नही लिया| हमारी पुनस्थापना हो गयी थी, क्योकि एक तो दूसरे राष्ट्रो ने क्रान्ति करने का साहस दिखाया था और दूसरे, क्योकि अन्य राष्ट्रो को प्रति क्रान्ति के कष्टों को झेलना पडा था। पहली बार हमारी पुनर्स्थापना इसलिए हो गयी थी कि हमारे शासक डरते थे, और दूसरी बार इसलिए कि हमारे शासको को उसका डर नही था। अपने गडरियो के नेतृत्व मे रहने के कारण हम कभी आजादी के पास नही पहुँचे सिवा एक बार के उस दिन जिस दिन उसे दफनाया जा रहा था !


एक सम्प्रदाय जो आज की नीचता को यह कहकर कानूनी ठहराता है कि कल भी नीचता मौजूद थी, एक सम्प्रदाय जो किसी हटर के समय द्वारा प्रतिष्ठा प्राप्त प्राचीन, ऐतिहासिक होने पर उस इन्टर के प्रहारो के विरुद्ध उठने वाले अर्ध-दास के प्रत्येक क्रंदन  को विद्रोही करार दे देता है, एक सम्प्रदाय जिसे इतिहास केवल अपना पिछाडा ही दिखाता है, उसी तरह जिस तरह कि इजरायल के ख़ुदा ने अपने सेवक मोज़ेज को दिखाया था -अधिकार का यह ऐतिहासिक सम्प्रदाय- २१ जर्मन इतिहास को ज़रूर ढूढ निकालता अगर उसे खुद जर्मन इतिहास ने न खोज निकाला होता! यह शाईलोक है, लेकिन सेवक शाइलोक। यह अपनी गुलामी की, अपनी ऐतिहासिक गुलामी की, अपनी ईसाई धर्मी जर्मन गुलामी की कसमे खाता है कि जनता के हृदय प्रदेश से वह मांस का अपना एक एक पौंड कटवा लेगा।


इसके विपरीत, सरल स्वभाव वाले उत्साही लोग, जन्म से जर्मन सोदाई और विचार से बेदीन लोग आजादी के हमारे इतिहास की तलाश हमारे इतिहास से भी आगे प्राचीन ट्यूटानी जंगलो मे करते है । लेकिन इस इतिहास को अगर केवल जंगलो मे ही पाया जा सकता है तो हमारी आजादी के इतिहास तथा सुअर की आजादी के इतिहास के बीच अन्तर क्या है ? इसके अलावा, यह बात सर्वविदित है कि जंगल के अन्दर जो कुछ आप चिल्लाते है उसी को वह दोहरा देता है। इसलिए बेहतर होगा कि प्राचीन ट्यूटानी जंगलो को शान्ति में ही पड़ा रहने के लिए छोड़ दिया जाय।


जर्मन हालात के विरुद्ध युद्ध! अवश्य छेड़िए! ये हालात इतिहास के स्तर से नीचे है, वे किसी भी प्रकार की आलोचना के अयोग्य हैं। परन्तु फिर भी, उस अपरावी की तरह वे भी आलोचना के पात्र है जो मानवता के स्तर से भीचा होता हुआ भी जल्लाद के लिए एक पात्र होता है। उन हालतो के खिलाफ संघर्ष मे आलोचना करना मस्तिष्क का कोई आक्रोश नहीं है, बल्कि वह आक्रोश का मस्तिष्क है। वह नश्तर की छुरी नहीं है, बल्कि एक अस्त्र है। उसका लक्ष्य उसका शत्रु है, जिसका वह खण्डन नहीं करना चाहता, बल्कि जिसे वह जड़-मूल से मिटा देना चाहता है क्योंकि उस हालत की भावना का खण्डन पहले ही हो चुका है। अपने आप मे ऐसी कोई चीज वह नहीं है जिसके बारे में सोचा जाय, वह ऐसी स्थिति है जो उतनी ही घृणित है जितनी उससे घृणा की जाती है। इस स्थिति के सम्बन्ध में अपने तई और कोई स्पष्टीकरण करने की जरूरत आलोचना को नहीं है, क्योकि इस काम को उसने पहले ही पूरा कर लिया है। वह अब स्वयम् कोई लक्ष्य नही रह गयी है, मात्र एक साधन रह गयी है। उसका मूल रस क्रोध है, उसका मूल कार्य निन्दा करना। 


सवाल यहाँ पर तमाम सामाजिक क्षेत्रों के एक-दूसरे के ऊपर  पड़ने वाले पारस्परिक नीरस दबाव का वर्णन करने का है, एक आम निष्क्रिय बदमिजाजी के, एक ऐसी सीमितावस्था के वर्णन करने का है जो एक सरकारी व्यवस्था के ढाँचे के अन्तर्गत अपनी असलियत को जितना जानती है उतना ही उसके बारे मे भ्रम भी रखती है। हर तरह की मनहूसियत के ऊपर जिन्दा रहनेवाली यह सरकारी व्यवस्था स्वयम् सरकार के रूप में बैठी हुई मनहूसियत के अलावा और कुछ नही है !


कैसा दृश्य है! टुच्ची अदावतो, अशान्त अंतःकरणो तथा पाशविक 'सामान्यावस्था के कारण एक-दूसरे की दुश्मन नाना जातियों में समाज अनन्त रूप से बँटता चला जा रहा है, और एक-दूसरे के प्रति उनके सन्दिग्ध तथा अविश्वासी दृष्टिकोण के कारण इन तमाम जातियों के साथ, बिना किसी अपवाद के - यद्यपि भिन्न-भिन्न औपचारिक विधियो से - उनके शासक रियायत में दी गयीं जिन्दगियों की तरह बर्ताव करते है और उनसे इस बात की आशा करते हैं कि अपनी इस स्थिति को स्वयं ईश्वर की कृपा मान कर उन्हे उसका धन्यवाद करना चाहिए कि उन्हें गुलाम बना लिया गया है, उन पर शासन किया जा रहा है, उन पर अधिकार रखा जाता है ! और दूसरी तरफ, स्वयम् शासक लोग है जिनकी महानता उनकी संख्या के उल्टे अनुपात मे है !


इस तरह की आलोचना हाथापाई के रूप में की जाने वाली आलोचना है। इस लड़ाई मे मतलब की चीज यह नहीं है कि विरोधी कुलीन, बराबरी का, दिलचस्प विरोधी है, मतलब की चीज सिर्फ यह है कि उस पर प्रहार किया जाय। मतलब की चीज यह है कि अपने को घोखा देते रहने तथा पस्त अवस्था में पड़े रहने के लिए जर्मनो को मिनट भर का भी समय न दिया जाय। उनके ऊपर जो वास्तविक दबाव डाला जाता है उसमे दबाव की चेतना को जोड़कर उसे और भो भारी बना दिया जाय, उनकी शर्म को उसका प्रचार करके और भी अधिक शर्मनाक बना दिया जाय। साबित कर दिया जाय कि जर्मन समाज का प्रत्येक अंग जर्मन समाज का partie honteuse (शर्मनाक अंश) है, इन पापाणवत् निष्प्राण सम्बन्धियो को उन्ही का गीत सुनाकर नचाया जाये। जनता मे साहस का संचार करने के लिए उसे स्वयम् अपने से डरना सिखलाया जाय। ऐसा करना जर्मन राष्ट्र की एक अत्यावश्यक जरूरत को पूरा करना होगा, और राष्ट्रो की जरूरते स्वयम् उनकी पूर्ति का परम ओचित्य होती है।


जर्मन यथास्थिति की तुच्छ तृप्तावस्था के विरुद्ध यह सच आधुनिक राष्ट्रों के लिये भी महत्वहीन नहीं हो सकता, क्योंकि जर्मनी की यथास्थिति प्राचीन शासन की अप्रच्छन्न पूर्ति है और प्राचीन शासन आधुनिक राज्य की प्रच्छन्नहीनता है। जर्मनी के राजनीतिक वर्तमान के विरुद्ध संघर्ष करना आधुनिक राष्ट्रो के अतीत के विरुद्ध संघर्ष करना है और ये राष्ट्र अतीत की स्मृतियों के बोझ से अब भी बहुत दबे हुए हैं। प्राचीन शासन को, जो उनके साथ-साथ अपनी ट्रेजिडी से गुजर चुका है, व एक जर्मन प्रेत की तरह अपनी कमेडी (स्वाग) दिखाते देखना उनके लिए शिक्षाप्रद है। प्राचीन शासन का इतिहास वास्तव मे तब तक दुखदायी (ट्रैजिक ) था जब तक कि वह दुनिया की पहले से मौजूद सत्ता बना हुआ था, और, दूसरी ओर, स्वतन्त्रता उसके लिए मात्र एक व्यक्तिगत कल्पना थी। संक्षेप में, जब तक अपने न्याय-संगत होने मे यह स्वयं विश्वास करता था और ऐसा करने के लिए मजबूर था तब तक प्राचीन शासन का इतिहास दुखपूर्ण ही था। एक मौजूद विश्व व्यवस्था के रूप में प्राचीन शासन उस विश्व के विरुद्ध जब तक संघर्ष कर रहा था जो अभी पैदा ही हो रहा था, तब तक उसकी भूल एक ऐतिहासिक भूल थी, वैयक्तिक भूल नहीं। यही कारण है कि उसका  अधःपतन दुखदायी था। 


दूसरी तरफ, वर्तमान जर्मन शासन है, जो कि एक काल-दूपण है, आमतौर से मानी हुई स्वयम् सिद्ध बातो का नग्न विरोध है, दुनिया के सामने प्रदर्शित प्राचीन शासन की शून्यता है। उसका निरा ख्याल है कि उसे स्वयम् अपने में आस्था है, और वह माँग करता है कि दुनिया भी ऐसा ही ख्याल करे। उसे स्वयम् अपने मूलतत्व मे अगर आस्था होती, तो उस मूलतत्व को क्या वह एक बाहरी मूलतत्व के आवरण मे छिपाने की कोशिश करता और पाखण्ड तथा सोफीवाद की शरण लेता? आधुनिक प्राचीन शासन उस विश्व व्यवस्था का महज एक माँड़ है जिसके सच्चे नायक मर चुके है। इतिहास अपना काम पूरे तौर से करता है और किसी पुराने रूप ( व्यवस्था को उसकी क़ब्र की ओर ले जाते समय अनेक अव स्थाओ से गुज़रता है। किसी विश्व ऐतिहासिक रूप ( व्यवस्था की अतिम अवस्था उसका स्वांग (कमेडी) होती है। यूनान के देवताओ को, जो एस्कि लस के बन्दी प्रोमीथियस (प्रोमीथियस बाउण्ड) में पहले ही दुखदायी ढंग से घायल होकर मर चुके थे, लूशियन के कथोपकथन मे दुबारा हास्यास्पद ढंग से मरना पड़ा था इतिहास ऐसा रास्ता क्यो अपनाता है? – जिससे कि मानवता अपने अतीत से खुशी-खुशी विदा ले ले। जर्मनी के राज नीतिक अधिकारियों के लिए ऐसे ही सुखमय ऐतिहासिक भवितव्य की पैरवी हम करते है।


इस बीच, ज्योंही स्वय आधुनिक राजनीतिक-सामाजिक वास्तविकता की आलोचना होने लगती है, ज्योही आलोचना वास्तविक मानवीय समस्याओं को पकड़ने की स्थिति में पहुँच जाती है, त्योही वह देखती है कि वह जर्मनी की यथास्थिति से बाहर पहुँच गयी है। ऐसा न होता तो अपने लक्ष्य को वह अपने लक्ष्य के नीचे पकड़ने की कोशिश करती एक उदाहरण लीजिए। आम सम्पदा के ससार के साथ राजनीतिक संसार के साथ उद्योग-धंधे के सम्बन्ध की समस्या आधुनिक काल की प्रमुख समस्याओं में से एक है। इस समस्या ने जर्मनो का ध्यान किस रूप मे अपनी ओर आकर्षित करना शुरू किया है? राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के संरक्षण शुल्कों के रूप मे, प्रतिषेधात्मक व्यवस्था के रूप मे। जर्मनोन्माद मनुष्य से निकल कर भूत (द्रव्य) मे चला गया है। इसीलिए एक दिन सुबह सूती कपडे के हमारे शहन्शाहो और लोहे के नायको ने देखा कि वे अचा नक देशभक्त बन गये हैं ! इसीलिये जर्मनी के लोग इजारेदारी को बाहरी प्रभुसत्ता सौप कर उसकी प्रभुसत्ता को देश के अन्दर स्वीकार कर रहे है । इस तरह, जर्मनी मे लोग अब उस चीज को शुरू करने जा रहे है जिसे फ्रान्स और इंगलैण्ड मे लोग खत्म करने जा रहे है। जिन पुरानी भ्रष्ट परिस्थितियों का ये देश सिद्धान्त रूप मे विरोध कर रहे है और जिन्हे वे उसी तरह से धारण किये हुए है जिस तरह आदमी बेड़ियाँ पहने रहता है, उनका जर्मनी मे एक सुन्दर भविष्य के प्रभात के रूप में अभिनन्दन किया जा रहा है। इस भविष्य की अभी तक इतनी हिम्मत नही हुई है कि वह मक्कारी-भरे सिद्धान्त के क्षेत्र से कठोर व्यवहार के क्षेत्र मे कदम रक्खे । फ्रान्स और इंगलैण्ड मे जहाँ समस्या राजनीतिक अर्थशास्त्र अथवा सम्पदा के ऊपर समाज के शासन की स्थापना करने की है वही जर्मनी मे समस्या राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था अथवा राष्ट्रीयता के ऊपर निजी सम्पत्ति का आधिपत्य कायम करने की है। तब फिर, फ्रान्स और इंगलैण्ड मे समस्या उस इजारेदारी का उन्मूलन करने की है जो अपने चरम परिणामो तक पहुँच गयी है; और जर्मनी में समस्या इजारेदारी को उसके चरम परिणामो तक ले जाने की है। वहां पर समस्या समाधान की है, यहाँ अभी तक वह संघर्ष की है। आधुनिक समस्याओं के जर्मन स्वरूप का यह उपयुक्त उदाहरण हैं, यह इस बात का उदाहरण है कि, एक फूहड रंगरूट की तरह हमारे इतिहास को अब भी किस प्रकार उन चीजो को सीखने के लिए अतिरिक्त कवायद करनी है जो इतिहास मे पुरानी और जीर्ण-शीर्ण हो चुकी है।


इसलिए, सम्पूर्ण जर्मन विकास यदि जर्मनी के राजनीतिक विकास से आगे नही गया, तो वर्तमान काल की समस्याओं मे किसी जर्मन निवासी का अधिक से अधिक उतना ही दखल हो सकता है जितना कि किसी रूसी निवासी का है। परन्तु जब कोई अलग-थलग व्यक्ति राष्ट्र की सीमाओ से नही बँधा होता, तब उस एक व्यक्ति की मुक्ति से सम्पूर्ण राष्ट्र की ओर भी कम मुक्ति होती है। यूनान के दार्शनिको मे एक स्काइथिया निवासी २२ भी था। इस बात से यूनानी संस्कृति की ओर एक कदम भी आगे बढ़ने में स्काइथिया के निवासियों को मदद नही मिली थी। 


सौभाग्य से, हम जर्मन स्काइथिया-वासी नहीं है।


प्राचीन कौमे अपने प्रागैतिहास काल से जिस तरह कल्पना ही कल्पना मे, पौराणिक कथाओं के रूप मे गुजरी थी, उसी तरह हम जर्मनों ने अपने आगामी इतिहास को चिन्तन की दुनिया मे, दर्शन के क्षेत्र में तय कर लिया है। उसके ऐतिहासिक समकालीन हुए बिना ही वर्तमान काल के हम दार्शनिक समकालीन है। जर्मन दर्शन जर्मन इतिहास का भाववादी विस्तार है। इसलिए, अपने वास्तविक इतिहास के अधूरे कामों (aeuvres incompletes) के स्थान पर, अगर हम अपने भाववादी इतिहास के बाद के कामों (aeuvres posthumes ) की आलोचना करते है, तो दर्शन, जो हमारी आलोचना है, जिन प्रश्नों से उलझा हुआ है वे भी वही है जिनके बारे में वर्तमान काल कहता है : वही असली प्रश्न है । प्रगतिशील राष्ट्रो मे जिस चीज़ का अर्थ राज्य की आधुनिक परिस्थितियों के साथ व्यावहारिक रूप से सम्बन्ध विच्छेद करना होता है, उसी का अर्थ जर्मनी मे - जहाँ वे परिस्थितियाँ अभी तक अस्तित्व मे ही नहीं आयी है-परिस्थितियों के दार्शनिक प्रतिविम्ब के साथ सर्वप्रथम आलोचनात्मक सम्बन्ध विच्छेद करना होता है।


अधिकार तथा राज्य का जर्मन दर्शन ही जर्मन इतिहास की एक मात्र ऐसी चीज है जो सरकारी तौर से मान्यता प्राप्त आधुनिक वर्तमान के स्तर तक (al pari) पहुंचती है। इसलिए आवश्यक है कि जर्मन राष्ट्र अपने इस स्वप्निल इतिहास का अपनी वर्तमान परिस्थितियो के साथ सम्बन्ध स्थापित करे और न केवल इन मौजूदा परिस्थितियो की, वल्कि, साथ ही साथ उनके हवाई विस्तार की भी आलोचना करे। उसके भविष्य को न तो राज्य तथा अधिकार की उसकी वास्तविक परिस्थितियों के तात्कालिक निषेध तक सीमित किया जा सकता है और न उसके राज्य तथा अधिकार की भाववादी परिस्थितियों को तुरन्त व्यावहारिक रूप देने के काम तक, क्योकि उसकी भाववादी परिस्थितियो मे उसकी वास्तविक परिस्थितियों का तात्कालिक निषेध निहित है, और पड़ोसी राष्ट्रों के चिन्तन मे वह अपनी भाववादी परिस्थितियों की तात्कालिक अभिपूर्ति की अवस्था से एक तरह से आगे निकल गया है। इसलिए, जर्मनी की व्यावहारिक काम में जुटी हुई राजनीतिक पार्टी अगर माँग करती है कि दर्शन का निषेध किया जाए तो ऐसा वह सकारण ही करती है। उसकी गलती इस बात में नहीं है कि वह इस चीज की माँग करती है, बल्कि इस बात मे है कि वह इसी माँग पर रुक जाती है । इस माँग की न तो वह गम्भीरता से अभिपूर्ति करती है और न उसकी अभिपूर्ति कर ही सकती है। उसका विश्वास है कि दर्शन की ओर पीठ फेर कर और उसकी तरफ से मुह मोड़ कर और उसके सम्बन्ध मे कुछ सड़ी पुरानी तथा कोष भरी बातें बुदबुदा कर उक्त निषेध के कार्य को वह पूरा कर रही है ! अपने दृष्टिकोण की सीमितता के कारण जर्मन वास्तविकता की परिधि मे वह दर्शन को शामिल नहीं करती, अथवा वह सोचती है कि जर्मन अमल तथा उसके सहायक सिद्धान्तों के स्तर से दर्शन नीचा है। आप माँग तो इस बात की करते है कि शुरुआत वास्तविक जीवन के बीजों से की जाय, परन्तु आप भूल जाते हैं कि जर्मन राष्ट्र के वास्तविक जीवन का बीज अभी तक सिर्फ उसकी खोपड़ी के अन्दर ही बढता रहा है। एक शब्द मे- दर्शन को एक वास्तविकता बनाये बिना आप उसका उन्मूलन नहीं कर सकते ! 

यही गलती दर्शन से पैदा होनेवाली सैद्धान्तिक पार्टी ने की थी-उसमे केवल उसके कारको का क्रम उल्टा हो गया था। 


वर्तमान सघर्ष में उसने जर्मन संसार के विरुद्ध दर्शन के केवल आलोचनात्मक संघर्ष को ही देखा था उसने इस बात पर विचार नही किया था कि वर्तमान काल तक का दर्शन स्वयम् संसार का एक अंश है और उसी की परिपूर्ति है, यद्यपि वह उसकी भाववादी प्रति पूर्ति है। अपने जोडीदार (प्रतिरूप अनु०) के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण रखते हुए भी स्वयम् अपने प्रति उसका दृष्टिकोण आलोचनात्मक नही था। दर्शन के पूर्वावयवों (premises) से श्रीगणेश करके या तो दर्शन द्वारा प्रस्तुत किये गये परिणामो पर ही वह रुक गयी, या फिर उसने कही और की मांगो और निष्कर्षो को दर्शन की तात्कालिक मांगो तथा निष्कपों के रूप में पेश कर दिया। वास्तव में, इन मांगों तथा निष्कर्षो को, बशर्ते कि वे सही हो, वर्तमान काल तक के दर्शन का स्वयम् दर्शन का ही निषेध करके ही प्राप्त किया जा सकता है। इस विषय के सम्बन्ध मे और विस्तार से विचार करने के अपने अधिकार को हम सुरक्षित रखते है। उसकी बुनियादी कमजोरी को निम्न शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है। उसने सोचा था कि दर्शन को एक वास्तविकता बनाये बिना ही यह उसका उन्मूलन कर सकती है। 


राजसत्ता और अधिकार के जर्मन दर्शन की आलोचना सब से सुसंगत, सबसे समृद्धणाली तथा अन्तिम विकास होगेल के हाथों में हुआ था। इस आलोचना में आधुनिक राज्य तथा उससे सम्बन्धित वास्तविकता का आलोचनात्मक विश्लेषण भी है, और जिस तरह से राजनीति तथा अधिकार के क्षेत्र में जर्मन-चेतना को अब तक कार्यान्वित किया गया है उस पूरे ढंग का दृढता के साथ किया गया निषेध भी। इस चेतना का सबसे प्रतिष्ठित, सबसे अधिक सार्वभौमिक रूप, जिसे विज्ञान के स्तर तक पहुँचा दिया गया है, अधिकार का परिकल्पी (speculative) दर्शन स्वयम् है। यदि यह सही है कि अधिकार का परिकल्पी दर्शन, अर्थात् आधुनिक राज्य के सम्बन्ध में जिसकी वास्तविकता दूसरे लोक की, चाहे वह लोक राइन के उस पार ही हो, वस्तु बनी रहती है। वह हवाई अतिशयोक्तिपूर्ण चिन्तन यदि केवल जर्मनी में ही सम्भव था, तो इसका उल्टा यानी यह भी सही है कि आधुनिक राज्य का जर्मन चिन्तन-बिम्ब, जो वास्तविक आदमी को भी हवाई ( अमूर्त अनु०) बना देता है, केवल इसीलिए सम्भव हो सका है कि आधुनिक राज्य स्वयम् वास्तविक आदमी को हवाई बना देता हैं, अथवा पूरे मनुष्य को मात्र कल्पना लोक मे ही सतोप प्रदान करता है। राजनीति मे जर्मन जिस चीज को सोचते थे दूसरे राष्ट्र उसे अमल मे पूरा कर रहे थे। जर्मनी उनका सैद्धान्तिक अन्तःकरण था। 


भाग १ शेष अगले भाग २ में

















Wednesday, 25 August 2021

अंतराष्टीय कुत्ता दिवस के अवसर पर



*एक मध्यमवर्गीय कुत्ता-  हरिशंकर परसाई* 

मेरे मित्र की कार बेंगले में घुसी तो उतरते हुए मैंने पूछा, 'इनके यहाँ कुत्ता तो नहीं है?' मित्र ने कहा, 'तुम कुत्ते से बहुत डरते हो। मैंने कहा, 'आदमी की शक्ल में कुत्ते से नहीं डरता। उनसे निपट लेता हूँ। पर सच्चे कुत्ते से बहुत डरता हूँ।"

कुत्तेवाले घर मुझे अच्छे नहीं लगते। वहाँ जाओ तो मेजबान के पहले कुत्ता भौंककर स्वागत करता है। अपने स्नेही से नमस्ते हुई ही नहीं कि कुत्ते ने गाली दे दी क्यों यहाँ आया बे? तेरे बाप का घर है? भाग यहाँ से।

फिर कुत्ते का काटने का डर नहीं लगता चार बार काट ले। डर लगता है उन चौदह बड़े इंजेक्शनों का जो डॉक्टर पेट में घुसेड़ता है। यूँ कुछ आदमी कुत्ते से अधिक जहरीले होते हैं। एक परिचित को कुत्ते ने काट लिया था। मैंने कहा, इन्हें कुछ नहीं होगा। हालचाल उस कुत्ते का पूछो और इंजेक्शन उसे लगाओ।' एक नए परिचित ने मुझे घर पर चाय के लिए बुलाया। मैं उनके बेंगले पर पहुँचा तो फाटक पर तख्ती टॅगी दीखी कुत्ते से

सावधान!' में फौरन लौट गया।

कुछ दिनों बाद वे मिले तो शिकायत की, 'आप उस दिन चाय पीने नहीं आए। मैंने कहा, 'माफ करें में बैंगले तक गया था। वहाँ तख्ती लटकी थी कुत्ते से सावधान। 'मेरा ख्याल था, उस बंगले में आदमी रहते हैं पर नेमप्लेट की टैगी हुई दीखी। यूँ कोई-कोई आदमी कुत्ते से बदतर होता है। मार्क ट्वेन ने लिखा है यदि आप भूखे मरते कुत्ते को रोटी खिला दें, तो वह आपको नहीं काटेगा। कुत्ते में और आदमी में यही मूल अंतर है।

बंगले में हमारे स्नेहीं थे। हमें वहाँ तीन दिन ठहरना था। मेरे मित्र ने घटी बजाई तो जाली के अंदर से वही भी-भी की आवाज आई।

मैं दो कदम पीछे हट गया। हमारे मेजबान आए। कुत्ते को डॉटा टाइगर टाइगर' उनका मतलब - शेर, ये लोग कोई चोर-डाकू नहीं

है तू इतना वफादार मत बन कुत्ता ज़ंजीर से बँधा था। उसने देख भी लिया था कि हमें उसके मालिक खुद भीतर ले जा रहे हैं पर वह भौंके जा रहा था। मैं उससे काफी दूर से लगभग दौड़ता हुआ भीतर गया। मैं समझा, यह उच्चवर्गीय कुत्ता है। लगता ऐसा ही है। मैं उच्चवर्गीय का बड़ा अदब करता हूँ। चाहे वह कुत्ता ही क्यों न हो उस बंगले में मेरी अजब स्थिति थी। मैं हीनभावना से ग्रस्त था इसी अहाते में एक उच्चवर्गीय कुत्ता और इसी में मैं वह मुझे हिकारत की नजर से देखता।

शाम को हम लोग लॉन में बैठे थे। नौकर कुत्ते को अहाते में घुमा रहा था। मैंने देखा, फाटक पर आकर दो सडकिया आवारा कुत्ते

खड़े हो गए। वे सर्वहारा कुत्ते थे। वे इस कुत्ते को बड़े गौर से देखते। फिर यहाँ-वहाँ घूमकर लौट आते और इस कुत्ते को देखते रहते पर

यह बेंगलेवाला उन पर भोंकता था। वे सहम जाते और यहाँ-वहाँ हो जाते पर फिर आकर इस कुते को देखने लगते। मेजबान ने कहा,

'यह हमेशा का सिलसिला है। जब भी यह अपना कुत्ता बाहर आता है, वे दोनों कुत्ते इसे देखते रहते हैं।

मैंने कहा, पर इसे उन पर भौंकना नहीं चाहिए। यह पट्टे और जजीरवाला है। सुविधाभोगी है। वे कुत्ते भुखमरे और आवारा है।

इसकी और उनकी बराबरी नहीं है। फिर यह क्यों चुनौती देता है।"

रात को हम बाहर ही सोए। जंजीर से बंधा कुत्ता भी पास ही अपने तखत पर सो रहा था। अब हुआ यह कि आसपास जब भी वे कुत्ते भौंकते, यह कुत्ता भी भौकता। आखिर यह उनके साथ क्यों भौकता है? यह तो उन पर भौकता है। जब वे मोहल्ले में भौकते हैं तो यह भी उनकी आवाज में आवाज मिलाने लगता है, जैसे उन्हें आश्वासन देता हो कि मैं यहाँ हूँ तुम्हारे साथ हूँ।

मुझे इसके वर्ग पर शक होने लगा है। यह उच्चवर्गीय कुत्ता नहीं है मेरे पड़ोस में ही एक साहब के पास थे दो कुत्ते। उनका रोब ही निराला। मैंने उन्हें कभी भौंकते नहीं सुना। आसपास के कुत्ते भौंकते रहते, पर वे ध्यान नहीं देते थे। लोग निकलते, पर वे झपटते भी नहीं थे। कभी मैंने उनकी एक धीमी गुर्राहट ही सुनी होगी। वे बैठे रहते या घूमते रहते फाटक खुला होता, तो भी वे बाहर नहीं निकलते थे. बड़े रोबीले, अहंकारी और आत्मतुष्ट

यह कुत्ता उन सर्वहारा कुत्तों पर भौंकता भी है और उनकी आवाज में आवाज भी मिलाता है। कहता है मैं तुममें शामिल हूँ।

उच्चवर्गीय झूठा रोब भी और संकट के आभास पर सर्वहारा के साथ भी यह चरित्र है इस कुत्ते का यह मध्यवर्गीय चरित्र है। यह मध्यवर्गीय कुत्ता है। उच्चवर्गीय होने का ढोंग भी करता है और सर्वहारा के साथ मिलकर भौकता भी है। तीसरे दिन रात को हम लौटे तो देखा, कुत्ता त्रस्त पड़ा है। हमारी आहट पर वह भौका नहीं,

थोड़ा-सा मरी आवाज में गुराया। आसपास के आवारा कुत्ते भौंक रहे थे, पर यह उनके साथ भाँका नहीं। निढाल पड़ गया। मैंने मेजबान से कहा, 'आज तुम्हारा कुत्ता बहुत शांत है।

थोड़ा गुराया और फिर

मेजबान ने बताया, 'आज यह बुरी हालत में है. हुआ यह कि नौकर की गफलत के कारण यह फाटक से बाहर निकल गया। वे दोनों कुत्ते तो घात में थे ही दोनों ने इसे घेर लिया। इसे रगेंदा। दोनों इस पर चढ़ बैठे इसे काटा। हालत खराब हो गई नौकर इसे बचाकर लाया। तभी से यह सुस्त पड़ा है और घाव सहला रहा है। डॉक्टर श्रीवास्तव से कल इसे इंजेक्शन दिलाउँगा।"

मैंने कुत्ते की तरफ देखा। दीन भाव से पड़ा था। मैंने अंदाज लगाया। हुआ यों होगा

यह अकड़ से फाटक के बाहर निकला होगा। उन कुत्तों पर भौंका होगा। उन कुत्तों ने कहा होगा अबे, अपना वर्ग नहीं पहचानता ढोंग रचता है। ये पट्टा और जंजीर लगाए है मुफ्त का खाता है लॉन पर टहलता है। हमें उसक दिखाता है। पर रात को जब किसी आसन्न संकट पर हम भौकते हैं, तो तू भी हमारे साथ हो जाता है संकट में हमारे साथ है, मगर यों हम पर भौकेगा। हममें से है तो निकल बाहर छोड़ यह पट्टा और जजीर छोड़ यह आराम घूरे पर पड़ा अन्न खा या चुराकर रोटी खा धूल में लोट। यह फिर भौका होगा। इस पर वे कुत्ते झपटे होंगे। यह कहकर 'अच्छा ढोंगी दगाबाज, अभी तेरे झूठे दर्प का अहंकार नष्ट किए देते हैं।'

इसे रगेदा, पटका, काटा और धूल खिला

कुत्ता चुपचाप पड़ा अपने सही वर्ग के बारे में चिंतन कर रहा है।

ragya.com

Tuesday, 24 August 2021

बच्चे और वैज्ञानिक सोच

विज्ञान के टॉपर बच्चे भी वैज्ञानिक सोच से कोसों दूर हैं।

पिछले साल की बात है, एक मित्र के घर बारहवीं क्लास में टॉप किये एक बच्चे से बात हो रही थी। वह अपने कुत्ते के साथ खेल रहा था, अचानक उसका पैर एक किताब पर लगा और उसने तत्काल अपने कान पकड़े और किताब को प्रणाम किया। इसी बीच खेलते हुए उसका पैर कुत्ते को भी लगा। उसने फिर कुत्ते के प्रति भी क्षमा व्यक्त की। मैंने पूछा कि ऐसा क्यों किया? तो उसने कहा कि यह कुत्ता नहीं भैरूजी महाराज हैं। मैंने एक टीवी सीरियल में देखा था, एक देवता की तस्वीर में भी मैंने कुत्ते देखे हैं।

मैंने उसकी किताब को गौर से देखा उसकी किताब पर नेम चिट में हवा में उड़ने वाले एक देवता की तस्वीर के बगल से उसका नाम लिखा हुआ था।

मैंने पूछा यह किस तरह का जीव है? उसने कहा यह जीव नहीं भगवान् हैं जो हवा में उड़ सकते हैं।

मैंने इस बात को इग्नोर करके उससे गुरुत्वाकर्षण के बारे में पूछा। उसने गुरुत्वाकर्षण का पूरा नियम एक सांस में सुना दिया। फिर मैंने उससे पलायन वेग (एस्केप वैलोसिटी) और प्लेनेटरी मोशन पर कुछ पूछा। उसने तुरंत दूसरी सांस में इनसे सम्बंधित सिद्धांत सुना दिए। यह सुनाते हुए वह बहुत प्रसन्न था।

मैंने फिर पूछा कि एक रॉकेट को उड़ने और जमीन के गुरुत्व क्षेत्र से बाहर जाने में कितना समय और ऊर्जा लगती है? क्या यह ऊर्जा एक इंसान या जानवर में हो सकती है? उसने कहा—"नहीं, इतनी ऊर्जा एक बड़ी मशीन में ही हो सकती है जैसे कि हवाई जहाज या रॉकेट।"

मैंने उससे फिर पूछा कि ये उड़ने वाले देवता कैसे उड़ते होंगे? उसे यह प्रश्न सुनकर बिलकुल आश्चर्य नहीं हुआ। उसने बड़ी सहजता से उत्तर दिया कि वे भगवान हैं और भगवान कुछ भी कर सकते हैं।

मैंने फिर आखीर में पूछा कि क्या भगवान प्रकृति के नियम से भी बड़ा होता है? उसने कहा—"मुझे यह सब नहीं पता लेकिन भगवान जो चाहें वह कर सकते हैं।"

अभी देश भर में परीक्षा में टॉप कर रहे बच्चों की खबरें आ रही हैं और हर शहर में जश्न हो रहा है। जिन बच्चों ने टॉप किया है निश्चित ही वे बधाई के पात्र हैं। उन्होंने वास्तव में कड़ी मेहनत की है और जैसी भी शिक्षा उन्हें दी गयी उसमें वे ज्यादा अंक लाकर सफल हुए।

लेकिन इन बच्चों की सफलता का वास्तविक मूल्य क्या है? क्या ये वास्तव में अच्छे इंसान और अच्छे नागरिक बन पाते हैं? क्या इनकी शिक्षा–जो अधिकाँश मामलों में विज्ञान विषयों के साथ होती है–इन्हें वैज्ञानिक विचार और सोचने-समझने की ताकत देती है? 

ये टॉपर बच्चे अक्सर ही रट्टू तोते होते हैं जिन्हें मौलिक चिंतन और विचार नहीं बल्कि विश्वास सिखाये जाते हैं। ये पश्चिमी बॉसेस के लिए अच्छे बाबू, टैक्नीशियनऔर मैनेजर साबित होते हैं। ये खुद कुछ मौलिक नहीं कर पाते।
 
परीक्षा परिणामों का यह जश्न मैं 20 सालों से देख रहा हूँ और दावे से कह सकता हूँ कि इन टॉपर्स में से अधिकांश बच्चों को IIT, JEE, AIIMS इत्यादि की स्पेशल कोचिंग वाले भयानक दबाव वाले रट्टू और प्रतियोगी वातावरण में तैयार किया जाता है। 

ये बच्चे किसी ख़ास परीक्षा में पास होने के लिए तैयार किये जाते हैं। इनमें ज्ञान के प्रति, सीखने और समझने के प्रति कितना लगाव है यह एक अन्य तथ्य है, जिसका कोई सीधा सम्बंध इन बच्चों की उपलब्धियों से नहीं है। ऐसे अधिकांश बच्चे धर्मभीरु, विचार की क्षमता से हीन, आलोचनात्मक चिंतन से अनजान और समाज, सँस्कृति और प्रकृति के ज्ञान से शून्य होते हैं।

अधिकतर इन्हें प्रतियोगिता परीक्षाओं की स्पेशल कोचिंग में उच्चतर विज्ञान और गणित इत्यादि घोट-घोटकर पिलाये जाते हैं और घर लौटते ही इन्हें मिथकीय शास्त्रों, महाकाव्यों, आसमानी बातों, तोता-मैना की कहानियां पिलाई जाती हैं। 

ये न केवल मिथकों, महाकाव्यों, आसमानी बातों में श्रद्धा रखते हैं बल्कि स्कूल कॉलेज या परीक्षा के लिए जाते समय प्रसाद चढ़ाकर,नमाज़ पढ़ाकर या मन्नत मांगकर भी जाते हैं। ये बच्चे एक तरफ ग्रेविटी, एस्केप वैलोसिटी इत्यादि रटते हैं और दूसरी तरफ आसमान में पहाड़ लेकर उड़ जाने वाले देवताओं की पूजा भी करते हैं। 

ये एक भयानक किस्म का सामूहिक स्कीजोफेनिया है जिसमें एक ही तथ्य के प्रति कई विरोधाभासी जानकारियाँ और अंधविश्वास लेकर बच्चे जी रहे हैं। वे ज्ञान के किसी भी आयाम में कुछ मौलिक नहीं खोज पाते। वे सिर्फ पहले से ही खोज ली गयी चीजों के अच्छे प्रबंधक या तकनीशियन या बाबू हो सकते हैं लेकिन विज्ञान, कला, साहित्य, दर्शन इत्यादि में कुछ नया नहीं दे पाते हैं।

इन बच्चों का एक ही लक्ष्य होता है कि किसी तरह से कोई परीक्षा पास करके जीवन भर के लिए कोई बड़ी डिग्री हासिल कर ली जाए और एक बड़ी कमाई तय कर ली जाए। इसके आगे-पीछे जो कुछ है उससे उन्हें कोई मतलब नहीं होता। अधिकाँश बच्चों में आरंभ में इस तरह की जिज्ञासा होती है लेकिन हमारी शिक्षा व्यवस्था, हमारे परिवारों के अंधविश्वास पूजा-पाठ, दुआ-मन्नतें और कर्मकांड इन जिज्ञासाओं को मार डालते हैं।

आप कल्पना कीजिये जिस परिवार में पहाड़ लेकर उड़ जाने वाले देवता की पूजा होती है उस घर का कोई बच्चा गुरुत्वाकर्षण के वर्तमान सिद्धांत में कोई कमी निकालकर उसे कभी चुनौती दे सकेगा? जो बच्चा मन्त्र की शक्ति से विराट रूप धर लिए किसी अवतार की पूजा करता आया है क्या वह जैनेटिक्स या जीव विज्ञान के स्थापित सिद्धांतों में कमियाँ खोजकर कुछ नया और मौलिक विचार प्रस्तुत सकता है?

निश्चित ही ऐसे बच्चे इस दिशा में अधिक सफल नहीं हो सकते। यह संभव भी नहीं है। जो मन आलोचनात्मक चिंतन कर सकता है वह परीलोक की कहानी को जीवन भर सहेजकर उसकी पूजा नहीं कर सकता। ये दो विपरीत बातें हैं।

इसीलिये भारत के करोड़ों करोड़ बच्चे, जो किसी न किसी परीक्षा में पास होकर या टॉप करके निकलते रहे हैं उन्होंने ही मिलकर उस भारत को बनाया है जिसमें मंत्री नेता और अधिकारी लोग बारिश लाने के लिए हवन कर रहे हैं।

उन्ही बच्चों ने यह भारत बनाया है जिसमें आज सीमाओं की रक्षा के लिए राष्ट्र रक्षा महायज्ञ हो रहा है और डिफेंस की टैक्नोलॉजी फ्रांस और इजराइल से खरीदी जा रही है। उन्हीं बच्चों के बावजूद आज वह निष्कर्ष सामने है जिसमें गाय के नाम पर या लव जिहाद के नाम पर सरेआम लिंचिंग हो रही है या धर्म के नाम पर ईराक, ईरान से लेकर पाकिस्तान, अफगानिस्तान तक उत्पात मचाये हुए हैं। 
—WhatsApp से प्राप्त पोस्ट

Sunday, 22 August 2021

विविधता में एकता

पिता पूजा करता है. बेटा नमाज पढ़ता है. पिता का नाम शंकर है. बेटे का नाम अब्दुल है. पिता का नाम जवाहर है तो बेटे का नाम सलाउद्दीन है. पति का नाम मोहन तो पत्नी का नाम रूबीना. पिता हिंदू है, लेकिन बेटा मुसलमान है. मां मुसलमान है लेकिन बेटा या बेटी हिंदू है. एक ही आंगन में दिया भी जलता है और नमाज भी अदा होती है. वे नवरात्र भी रखते हैं और रोजा भी रखते हैं. वे भगवान की पूजा भी करते हैं, वे अल्लाह की इबादत भी करते हैं. 

आप सोच रहे हैं कि ये क्या घनचक्कर है! लेकिन ये हिंदुस्तान का सच है. हिंदुस्तान ऐसा ही है. हमने-आपने इसे ठीक से देखा-समझा नहीं है. 

कुछ दिन पहले जिस राजधानी में लोगों को काटने का नारा लगाया गया है, वहां से कुछ ही घंटे की दूरी तय करके अजमेर पहुंचिए. आपको ऐसे परिवार मिल जाएंगे जो हिंदू भी हैं और मुस्लिम भी हैं. राजस्थान के करीब चार जिलों में एक समुदाय रहता है चीता मेहरात समुदाय. ये ऐसा समुदाय है, जहां एक ही परिवार में हिंदू और मुस्लिम दोनों होते हैं. कभी कभी तो एक ही व्यक्ति दोनों धर्म को एक साथ मानता है. ज्यादातर परिवार होली, दिवाली, ईद सब मनाते हैं. राजस्थान में इस समुदाय की संख्या करीब 10 लाख तक बताई जाती है.  

माना जाता है कि इस समुदाय का ताल्लुक चौहान राजाओं से रहा है. इन्होंने करीब सात सौ साल पहले इस्लाम की कुछ प्रथाओं को अपनाया था. तबसे यह समुदाय एक ही साथ हिंदू मुसलमान दोनों है. 

अजमेर के अजयसर गांव के जवाहर सिंह बताते हैं, 'मैं हिंदू हूं लेकिन मेरे बेटे का नाम सलाउद्दीन है. हमारे यहां भेद नहीं है. हम शादियां भी इसी तरह से करते हैं, सैंकड़ों वर्षों से यही होता आ रहा है.

इस गांव में एक ही जगह मंदिर और मस्जिद दोनों हैं. शादियों में जब लड़के की बारात निकलती है तो मंदिर और मस्जिद दोनों जगहों पर आशीर्वाद लिया जाता है. लड़कियों की शादी में कलश पूजन होता है, उसके बाद आपका मन हो तो फेरे लीजिए, मन हो निकाह कीजिए, मन हो तो दोनों कर लीजिए. 

सिर्फ यही नहीं, असम के मतिबर रहमान भगवान शंकर के मंदिर की देखभाल करते हैं. यह काम उन्हें उनके पुरखों ने सौंपा है. 500 साल पुराने इस मंदिर की देखभाल मतिबर रहमान के पुरखे ही करते आए हैं. नीचे फोटो उन्हीं की है. 

मैंने इधर बीच गौर किया कि कई लोग गंगा जमुनी तहजीब का मजाक उड़ाते हैं. सावरकर और जिन्ना की जोड़ी से प्रभावित कुछ लोगों का कहना है कि भारत में हिंदू-मुस्लिम एकता की बात राजनीतिक है. वास्तव में दोनों अलग-अलग हैं. लेकिन अगर आप देखना चाहेंगे तो पाएंगे कि दोनों एक-दूसरे में इतने घुले-मिले हैं, कि फर्क करना मुश्किल है. 

जो लोग हिंदू-मुस्लिम विभाजन का सपना देखते हैं, वे चीता मेहरात समुदाय को किस तरफ रखेंगे? समाज और संस्कृति की सुंदरता तो इसी में है कि जो जैसा है, उसे वैसा ही रहने दिया जाए. जब कोई नेता या पार्टी धार्मिक विभाजन का प्रयत्न करे तो आपको लाखों करोड़ों के बारे में सोचना चाहिए कि वे किधर जाएंगे? जो जैसे हैं, उनको वैसे रहने दीजिए. फिर हम आप सदियों तक गर्व से कह पाएंगे कि मैं उस हिंदुस्तान का बाशिंदा हूं जहां पर हर धर्म और हर भाषा के लोग घुलमिल कर रहते हैं और यही हमारी ताकत है: 'विविधता में एकता'. 

कोई है जो हमारी अपनी सुंदरता को मिटाने पर तुला है लेकिन दुनिया भर की विद्रूपता को हम पर थोपना चाहता है. आपको अपनी यही सुंदरता बचानी है. 
हमारा देश प्यारा देश

कृष्णकांत जी की पोस्ट साभार


  अंडमान निकोबार द्वीप समूह में भी यही परंपरा है। वहां भी धर्म चुनने की आज़ादी है।  एक ही परिवार में ईसाई, मुसलमान और हिन्दू धर्म के मानने वाले लोग रहते हैं। इस सन्दर्भ में अंडमान निकोबार द्वीप समूह एक यूनीक द्वीप समूह है।  शेष भारत को इससे सीखना चाहिए।




Saturday, 21 August 2021

रक्षाबंधन




रक्षाबंधन
का सभी को हार्दिक शुभकामनाएं!
रिश्ते हमेशा "तितली"
जैसे होते है 
जोर से पकड़ो तो
"मर" जाते है
छोड़ दो तो "उड़" जाते हैं
और प्यार से पकड़ो तो 
प्यारा एहसास 
दिलो पर छोड़ जाते है..!


राखियां उठाओ और
खुद की कलाई पे
बांध लो ,
तुम अपनी शक्ति अपने
वैभव को पहचान
लो।

तुम्हे कोई क्या दे
सकता और
क्या ले सकता है ,
तुम अपनी हथेलियों को
हाथों से थाम लो।....

सृष्टि ने तुमको चुना
है -सृष्टि निर्माण के लिए ,
तुम आगे बढ़ों
और संघर्षों से
श्रृंगार लो।

राखियां उठाओ और
खुद की कलाई पे
बांध लो।....

" अनंत " 

रक्षाबंधन

 
भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति में 'रक्षा' एवं 'अभय दान' का भाव सर्वोपरि रहा है। सनातन काल से ही "रक्षा सूत्र" बांधने की परंपरा रही है। 

रक्षाबंधन त्योहार में यही संदेश दिया जाता है कि औरत तुम कमजोर हो- तुम अपनी रक्षा खुद नहीं कर सकती। तुम्हे अपनी रक्षा के लिये किसी ना किसी पुरुष की ज़रूरत पड़ेगी ही। फिर चाहे वो पुरुष उसका पिता हो, पति हो या भाई हो।

इस पुरुषप्रधान समाज में कोई त्योहार ऐसा नहीं है जिसमें औरत की आजादी की बात की गई हो, जिसमें औरत को स्वावलंबी होने की बात की गई हो। लगभग हर त्योहार औरत को बंधक बनाये रखने के लिए ही बनाया गया है।

 तुम अब 22वीं सदी की औरत हो। स्त्री-पुरुष समानता का युग प्रारम्भ हो चुका है। तुम अपनी रक्षा खुद करना सीखो। 'तुम औरत हो, इसीलिए तुम्हारी रक्षा कोई पुरुष ही करेगा', इस मानसिक गुलामी से कब आजाद होओगी ? मुश्किलें तो हरेक के जीवन में आती है, तुम्हारें जीवन में भी आयेंगी।  तुम पढी-लिखी हो, आत्मविश्वासी बन कर खुुद पर भरोसा करना व मुश्किलों का सामना करना सीखो। किसी की दया पर निर्भर रहना 22वीं सदी की पढी-लिखी लड़की को शोभा नहीं देता है। 

घिसीपिटी प्रथा में बह कर 10 साल छोटे भाई को भी राखी बांध कर तुम्हारी रक्षा की उम्मीद कैसे कर सकती हो ?
भाई से प्यार करो ,पर "रक्षा" के इस बंधन से आजाद होना है तुम्हें। त्योहार मनाना है तो भाई के प्रति प्यार के तौर पर मनाओ ना कि "रक्षा के बंधन" के तौर पर।

Friday, 20 August 2021

आज़ादी

कौन कहता है कि इस देश में आज़ादी नहीं है
सोचता है एक देशभक्‍त
ट्रैफिक सिग्‍नल पर अपनी कार में देशभक्ति के गीत सुनते हुए
और गर्व से तिरंगा ख़रीदते हुए 
वाक़ई वह आज़ाद है ख़रीदने के लिए
आज़ाद तो वह अधनंगा बच्‍चा भी है तिरंगा बेचने के लिए
ठीक उसी तरह जिस तरह आज़ाद है उसका पिता
लेबर अड्डों , कारख़ानों और खेतों में 
अपनी मेहनत करने की कूव्‍वत बेचने के लिए
जिस तरह आज़ाद है उसका मालिक
उसकी हड्डियाँ निचोड़ने के लिए

An and Singh

Monday, 16 August 2021

लुडविग फेयेरवाख, परिशिष्ट: " *अठारहवीं सदी के फ्रांसीसी भौतिकवाद के इतिहास पर कार्ल मार्क्स का मत"

'भौतिकवाद का समाजवाद से आवश्यक सम्बन्ध समझने के लिये विशेष बुद्धि की आवश्यकता नहीं है। यदि यह बात सत्य है कि मनुष्य अपना समस्त ज्ञान अपने सारे अनुभव आदि गोचर संसार से प्राप्त करता है तो इससे सिद्ध होता है कि वास्तविक मानवीय अनुभव प्राप्त करने के लिए, दुनिया में मनुष्य की तरह रहने के लिए, उसे केवल भौतिक संसार में आवश्यक परिवर्तन करने की आवश्यकता है| यदि मनुष्य भौतिक अर्थ में परतन्त्र है- अर्थात् यदि उसकी स्वतन्त्रता घटनाओं से बचने की नकारात्मक शक्ति पर नहीं, बल्कि अपने वास्तविक व्यक्तित्व को प्रगट करने की सकारात्मक शक्ति पर आधारित है, तो अपराधों के लिए व्यक्तियों को दण्ड नहीं देना चाहिये, बल्कि उन समाजविरोधी परिस्थितियों को मिटाना चाहिए जिनमें अपराधों की सृष्टि होती है।….… यदि यह सत्य है कि परिस्थितियाँ मनुष्य को ढालती है तो हमें परिस्थितियों को मनुष्योचित रूप में ढालना चाहिये।" 

Sunday, 15 August 2021

आजादी

आजादी की तस्वीर


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अगर मैं कहूँ कि
मुझे आजादी का जश्न
 नहीं मनाना
तो शायद मुझे भी 
देशद्रोही की संज्ञा 
दे दी जाएगी
पर जब मैं जश्न की बात सोचूँ
चंद सम्पन्न लोगों को छोड़
बाकी जनता के तंगहाल चेहरे
नजर आने लगते हैं
नजर आने लगती हैं कुछ तस्वीर
एक बड़े अस्पताल के सामने 
कंधे पर लाश ढोती 
जनता की तस्वीर 
स्टेशन पर मरी माँ के कपड़े खींचते
मासूम बच्चे की तस्वीर
जंगल के पास 
सुरक्षा बलों की गोली खाकर
पड़े बेगुनाह के लाश की तस्वीर
और उसके चारों ओर माहौल में छाए
भयावहकता की तस्वीर
जल जंगल जमीन की रक्षा के लिए
बंदूक कें निशाने पर
आंदोलित जनता की तस्वीर
अपने हक अधिकार के आंदोलन में
शहीद हो गए किसानों की तस्वीर
समझ में नहीं आता
किस किस  तस्वीर को
उकेरूँ यहाँ
क्योंकि अनगिनत संख्याओं में
हैं ये जमीनी तस्वीर
जिनकी होती रहती है पूनरावृत्ति
इसलिए चाहे कुछ भी कह दो
जब तक जनता
कैद रहेगी इन तस्वीरों में
मुझे आजादी का जश्न
नहीं मनाना.
इलिका

Saturday, 14 August 2021

देश की आज़ादी के मायने - क्रान्तिकारियों और कवियों-शायरों की नजर में


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जालिम अंग्रेजों को मार भगाने वाले अनगिनत सेनानियों को क्रांतिकारी सलाम। भगतसिंह, राजगुरू, सुखदेव, आजाद, बटुकेश्‍वर, बिस्मिल, अशफाक, ने जो सपना देखा था, वो आज भी अधुरा है। 1947 में आजादी तो मिली पर आधी-अधुरी। *भगतसिंह ने उस समय ही चेतावनी दी थी कि भारतीय पूँजीपति वर्ग की प्रतिनिधि कांग्रेस के रास्‍ते मिलने वाली आजादी में बस यही होगा कि गोरे अंग्रेजों की जगह भूरे अंग्रेज आकर हमारी छाती पर काबिज हो जायेंगे। आजादी के इतने साल भी देश में व्‍याप्‍त गरीबी, बेरोजगारी, बदतर स्‍वास्‍थ्‍य सुविधायें, ऊपर की एक प्रतिशत अमीरजादों के पास देश की भारी सम्‍पदा का जमा होना, ये सब गवाही दे रहे हैं कि उस नौजवान की चेतावनी कितनी सही थी।* आयें, भगतसिंह जैसे अनगिनत शहीदों के सपनों को जानें और पूरा करने का संकल्‍प लें। शहीदों को सच्‍ची श्रद्धांजलि उनकी फोटो पर माला चढ़ाकर नहीं बल्कि उनके सपनों को पूरा कर ही दी जा सकती है। आज इस मौके पर हम आपके बीच क्रान्तिकारी शहीदों और आजाद भारत के कवियों-शायरों की कुछ रचनायें पेश कर रहे हैं। पहले कुछ उद्धरण हैं और उसके बाद आठ कविताएं। पूरी पोस्‍ट ध्‍यान से पढें और बाद में दूसरे लोगों तक पहुँचायें।  

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शहीद भगतसिंह ने लिखा था

स्वतन्त्रता प्रत्येक मनुष्य का जन्मसिद्ध अधिकार है। श्रमिक वर्ग ही समाज का वास्तविक पोषक है, जनता की सर्वोपरि सत्ता की स्थापना श्रमिक वर्ग का अन्तिम लक्ष्य है। इन आदर्शों के लिए और इस विश्वास के लिए हमें जो भी दण्ड दिया जायेगा, हम उसका सहर्ष स्वागत करेंगे। क्रान्ति की इस पूजा-वेदी पर हम अपना यौवन नैवेद्य के रूप में लाये हैं, क्योंकि ऐसे महान आदर्श के लिए बड़े से बड़ा त्याग भी कम है। हम सन्तुष्ट हैं और क्रान्ति के आगमन की उत्सुकतापूर्वक प्रतीक्षा कर रहे हैं।

(बमकाण्ड पर सेशन कोर्ट में बयान से)

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*भगतसिंह व उनके साथियों द्वारा बनाये गये संगठन हिन्दुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन एसोसिएशन के घोषणापत्र से बेहद प्रासंगिक अंश*

भारत साम्राज्यवाद के जुवे के नीचे पिस रहा है। इसमें करोड़ों लोग आज अज्ञानता और ग़रीबी के शिकार हो रहे हैं। भारत की बहुत बड़ी जनसंख्या जो मज़दूरों और किसानों की है, उनको विदेशी दबाव एवं आर्थिक लूट ने पस्त कर दिया है। भारत के मेहनतकश वर्ग की हालत आज बहुत गम्भीर है। उसके सामने दोहरा ख़तरा है – विदेशी पूँजीवाद का एक तरफ़ से और भारतीय पूँजीवाद के धोखे भरे हमले का दूसरी तरफ़ से। भारतीय पूँजीवाद विदेशी पूँजी के साथ हर रोज़ बहुत से गँठजोड़ कर रहा है। कुछ राजनीतिक नेताओं का डोमिनियन (प्रभुतासम्पन्न) का दर्जा स्वीकार करना भी हवा के इसी रुख को स्पष्ट करता है।

*भारतीय पूँजीपति भारतीय लोगों को धोखा देकर विदेशी पूँजीपति से विश्वासघात की क़ीमत के रूप में सरकार में कुछ हिस्सा प्राप्त करना चाहता है। इसी कारण मेहनतकश की तमाम आशाएँ अब सिर्फ़ समाजवाद पर टिकी हैं और सिर्फ़ यही पूर्ण स्वराज्य और सब भेदभाव ख़त्म करने में सहायक साबित हो सकता है। देश का भविष्य नौजवानों के सहारे है। वही धरती के बेटे हैं।* उनकी दुख सहने की तत्परता, उनकी बेख़ौफ़ बहादुरी और लहराती क़ुर्बानी दर्शाती है कि भारत का भविष्य उनके हाथ में सुरक्षित है। एक अनुभूतिमय घड़ी में देशबन्धु दास ने कहा था, "नौजवान भारतमाता की शान एवं आशाएँ हैं। आन्दोलन के पीछे उनकी प्रेरणा है, उनकी क़ुर्बानी है और उनकी जीत है। आज़ादी की राह पर मशालें लेकर चलने वाले ये ही हैं। मुक्ति की राह पर ये तीर्थयात्री हैं।"

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*साम्प्रदायिक जुनून का मुकाबला करते हुए शहीद होने वाले महान क्रान्तिकारी पत्रकार और शहीद भगतसिंह जैसे क्रांतिकारियों के अनन्‍य सहयोगी गणेश शंकर विद्यार्थी ने लिखा था*


– देश की स्वाधीनता के लिए जो उद्योग किया जा रहा था, उसका वह दिन निस्सन्देह, अत्यन्त बुरा था, जिस दिन स्वाधीनता के क्षेत्र में खि़लाफ़त, मुल्ला, मौलवियों और धर्माचार्यों को स्थान देना आवश्यक समझा गया। एक प्रकार से उस दिन हमने स्वाधीनता के क्षेत्र में एक कदम पीछे हटकर रखा था। हमें अपने उसी पाप का फल भोगना पड़ रहा है। देश की स्वाधीनता के संग्राम ही ने मौलाना अब्दुल बारी और शंकराचार्य को देश के सामने दूसरे रूप में पेश कर उन्हें अधिक शक्तिशाली बना दिया और हमारे इस काम का फल यह हुआ कि इस समय हमारे हाथों ही से बढ़ायी इनकी और इनके जैसे लोगों की शक्तियाँ हमारी जड़ उखाड़ने और देश में मजहबी पागलपन, प्रपंच और उत्पात का राज्य स्थापित कर रही हैं।

– हमारे देश में धर्म के नाम पर कुछ इने-गिने आदमी अपने हीन स्वार्थों की सिद्धि के लिए लोगों को लड़ाते-भिड़ाते हैं। धर्म और ईमान के नाम पर किये जाने वाले इस भीषण व्यापार को रोकने के लिए साहस और दृढ़ता के साथ उद्योग होना चाहिए।

– एक तरफ जहाँ जन आन्दोलन और राष्ट्रीय आन्दोलन हुए, वहीं, उनके साथ-साथ जातिगत और साम्प्रदायिक आन्दोलनों को भी जान-बूझकर शुरू किया गया क्योंकि ये आन्दोलन न तो अंग्रेज़ों के खि़लाफ़ थे, न किसी वर्ग के, बल्कि ये दूसरी जातियों के खि़लाफ़ थे। 

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*काकोरी केस के शहीदों रामप्रसाद बिस्मिल और अशफाक उल्ला ने लिखा था*


– अब देशवासियों के सामने यही प्रार्थना है कि यदि उन्हें हमारे मरने का जरा भी अफसोस है तो वे जैसे भी हो, हिन्दू-मुस्लिम एकता स्थापित करें – यही हमारी आखिरी इच्छा थी, यही हमारी यादगार हो सकती है।

(शहीद रामप्रसाद बिस्मिल के अन्तिम सन्देश से, जिसे भगतसिंह ने 'किरती' पत्र में जनवरी, 1928 में प्रकाशित कराया था)

– हिन्दुस्तानी भाइयो! आप चाहे किसी भी धर्म या सम्प्रदाय के मानने वाले हों, देश के काम में साथ दो। व्यर्थ आपस में न लड़ो।

(फाँसी के ठीक पहले फैजाबाद जेल से भेजे गये काकोरी काण्ड के शहीद अशफाक उल्ला के अन्तिम सन्देश से)

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*भारतीय जनता के जीवन, संघर्ष और स्वप्नों के सच्चे चितेरे महान कथा-शिल्पी प्रेमचन्द ने लिखा था*

"अगर स्वराज्य आने पर भी सम्पत्ति का यही प्रभुत्व रहे और पढ़ा-लिखा समाज यों ही स्वार्थान्ध बना रहे, तो मैं कहूँगी ऐसे स्वराज्य का न आना ही अच्छा। अंग्रेजी महाजनों की धनलोलुपता और शिक्षितों का सब हित ही आज हमें पीसे डाल रहा है। जिन बुराइयों को दूर करने के लिए आज हम प्राणों को हथेली पर लिये हुए हैं, उन्हीं बुराइयों को क्या प्रजा इसलिए सिर चढ़ायेगी कि वे विदेशी नहीं स्वदेशी हैं? कम से कम मेरे लिए तो स्वराज्य का अर्थ यह नहीं है कि जॉन की जगह गोविन्द बैठ जाये।"

– प्रेमचन्द ('आहुति' कहानी की नायिका)

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*हिटलर को हराकर दुनिया को फासीवाद के कहर से बचाने वाले, मजदूर वर्ग के महान नेता और शिक्षक जोसेफ़ स्‍तालिन ने कहा था*


मेरे लिए यह कल्पना करना कठिन है कि एक बेरोज़गार भूखा व्यक्ति किस तरह की "निजी स्वतन्त्रता" का आनन्द उठाता है। वास्तविक स्वतन्त्रता केवल वहीं हो सकती है जहाँ एक व्यक्ति द्वारा दूसरे का शोषण और उत्पीड़न न हो; जहाँ बेरोज़गारी न हो, और जहाँ किसी व्यक्ति को अपना रोज़गार, अपना घर और रोटी छिन जाने के भय में जीना न पड़ता हो। केवल ऐसे ही समाज में निजी और किसी भी अन्य प्रकार की स्वतन्त्रता वास्तव में मौजूद हो सकती है, न कि सिर्फ़ काग़ज़ पर।

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*किसकी है जनवरी, किसका अगस्त है!*

नागार्जुन


किसकी है जनवरी, किसका अगस्त है?

कौन यहां सुखी है, कौन यहां मस्त है?

 सेठ है, शोषक है, नामी गला-काटू है

गालियां भी सुनता है, भारी थूक-चाटू है

 चोर है, डाकू है, झूठा-मक्कार है

 कातिल है, छलिया है, लुच्चा-लबार है

 जैसे भी टिकट मिला, जहां भी टिकट मिला

 शासन के घोड़े पर वह भी सवार है

 उसी की जनवरी छब्बीस

 उसी का पंद्रह अगस्त है

 बाकी सब दुखी है, बाकी सब पस्त है

 कौन है खिला-खिला, बुझा-बुझा कौन है

 कौन है बुलंद आज, कौन आज मस्त है

 खिला-खिला सेठ है, श्रमिक है बुझा-बुझा

 मालिक बुलंद है, कुली-मजूर पस्त है

 सेठ यहां सुखी है, सेठ यहां मस्त है

 उसकी है जनवरी, उसी का अगस्त है

 पटना है, दिल्ली है, वहीं सब जुगाड़ है

 मेला है, ठेला है, भारी भीड़-भाड़ है

 फ्रिज है, सोफा है, बिजली का झाड़ है

 फैशन की ओट है, सबकुछ उघाड़ है

 पब्लिक की पीठ पर बजट का पहाड़ है

 गिन लो जी, गिन लो, गिन लो जी, गिन लो

 मास्टर की छाती में कै ठो हाड़ है!

 गिन लो जी, गिन लो, गिन लो जी, गिन लो

 मजदूर की छाती में कै ठो हाड़ है!

 गिन लो जी, गिन लो, गिन लो जी, गिन लो

 घरनी की छाती में कै ठो हाड़ है!

 गिन लो जी, गिन ल...

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*सुबह-ए-आज़ादी - ये दाग़ दाग़ उजाला*

फ़ैज़ अहमद फ़ैज़


ये दाग़ दाग़ उजाला, ये शबगज़ीदा सहर

वो इन्तज़ार था जिस का, ये वो सहर तो नहीं


ये वो सहर तो नहीं जिस की आरज़ू लेकर

चले थे यार कि मिल जायेगी कहीं न कहीं

फ़लक के दश्त में तरों की आख़री मंज़िल

कहीं तो होगा शब-ए-सुस्त मौज् का साहिल

कहीं तो जा के रुकेगा सफ़िना-ए-ग़म-ए-दिल

जवाँ लहू की पुर-असरार शाहराहों से

चले जो यार तो दामन पे कितने हाथ पड़े

दयार-ए-हुस्न की बे-सब्र ख़्वाब-गाहों से

पुकरती रहीं बाहें, बदन बुलाते रहे

बहुत अज़ीज़ थी लेकिन रुख़-ए-सहर की लगन

बहुत क़रीं था हसीनान-ए-नूर का दामन

सुबुक सुबुक थी तमन्ना, दबी दबी थी थकन


सुना है हो भी चुका है फ़िरक़-ए-ज़ुल्मत-ए-नूर

सुना है हो भी चुका है विसाल-ए-मंज़िल-ओ-गाम

बदल चुका है बहुत अहल-ए-दर्द का दस्तूर

निशात-ए-वस्ल हलाल-ओ-अज़ाब-ए-हिज्र-ए-हराम

जिगर की आग, नज़र की उमंग, दिल की जलन

किसी पे चारा-ए-हिज्राँ का कुछ असर ही नहीं

कहाँ से आई निगार-ए-सबा, किधर को गई

अभी चिराग़-ए-सर-ए-रह को कुछ ख़बर ही नहीं

अभी गरानि-ए-शब में कमी नहीं आई

नजात-ए-दीद-ओ-दिल की घड़ी नहीं आई

चले चलो कि वो मंज़िल अभी नहीं आई


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*कौन आज़ाद हुआ?*

अली सरदार जाफ़री 


किसके माथे से गुलामी की सियाही छुटी ?

मेरे सीने मे दर्द है महकुमी का

मादरे हिंद के चेहरे पे उदासी है वही

कौन आज़ाद हुआ ?


खंजर आज़ाद है सीने मे उतरने के लिए

वर्दी आज़ाद है वेगुनाहो पर जुल्मो सितम के लिए

मौत आज़ाद है लाशो पर गुजरने के लिए

कौन आज़ाद हुआ ?


काले बाज़ार मे बदशक्ल चुदैलों की तरह

कीमते काली दुकानों पर खड़ी रहती है

हर खरीदार की जेबो को कतरने के लिए

कौन आज़ाद हुआ ?


कारखानों मे लगा रहता है

साँस लेती हुयी लाशो का हुजूम

बीच मे उनके फिरा करती है बेकारी भी

अपने खूंखार दहन खोले हुए

कौन आज़ाद हुआ ?


रोटियाँ चकलो की कहवाये है

जिनको सरमाये के द्ल्लालो ने

नफाखोरी के झरोखों मे सजा रखा है

बालियाँ धान की गेंहूँ के सुनहरे गोशे

मिस्रो यूनान के मजबूर गुलामो की तरह

अजबनी देश के बाजारों मे बिक जाते है

और बदबख्त किसानो की तडपती हुयी रूह

अपने अल्फाज मे मुंह ढांप के सो जाती है

कौन आजाद हुआ ? 

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*तोड़ो बंधन तोड़ो*

इप्टा


तोड़ो बंधन तोड़ो

तोड़ो बंधन तोड़ो

ये अन्‍याय के बंधन

तोड़ो बंधन तोड़ो बंधन तोड़ो बंधन तोड़ो…

हम क्‍या जानें भारत भी में भी आया है स्‍वराज

ओ भइया आया है स्‍वराज

आज भी हम भूखे-नंगे हैं आज भी हम मोहताज

ओ भइया आज भी हम मोहताज

रोटी मांगे तो खायें हम लाठी-गोली आज

थैलीशाहों की ठोकर में सारे देश की लाज

ऐ मज़दूर और किसानो, ऐ दुखियारे इन्‍सानों

ऐ छात्रो और जवानो, ऐ दुखियारे इन्‍सानों

झूठी आशा छोड़ो…

तोड़ो बंधन तोड़ो बंधन तोड़ो बंधन तोड़ो!


 सौ-सौ वादे  करके हमसे लिए जिन्होंने वोट

ओ भइया लिए जिन्होंने वोट

गरीबी हटाओ कहके हमको देते हैं ये चोट

ओ भइया देते हैं ये चोट

 नौकरी मांगे नारे मिलते कैसा झूठा राज

शोषण के जूतों से पीसकर रोता भारत आज

ऐ मज़दूर और किसानो, ऐ दुखियारे इन्‍सानों

ऐ छात्रो और जवानो, ऐ दुखियारे इन्‍सानों

झूठी आशा छोड़ो…

तोड़ो बंधन तोड़ो बंधन तोड़ो बंधन तोड़ो! 

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*अभी वही है निज़ामे कोहना*

खलीलुर्रहमान आज़मी


अभी वही है निज़ामे कोहना अभी तो जुल्‍मो सितम वही है

अभी मैं किस तरह मुस्‍कराऊं अभी रंजो अलम वही है

नये ग़ुलामो अभी तो हाथों में है वही कास-ए-गदाई

अभी तो ग़ैरों का आसरा है अभी तो रस्‍मो करम वही है

अभी कहां खुल सका है पर्दा अभी कहां तुम हुए हो उरियां

अभी तो रहबर बने हुए हो अभी तुम्‍हारा भरम वही है

अभी तो जम्‍हूरियत के साये में आमरीयत पनप रही है

हवस के हाथों में अब भी कानून का पुराना कलम वही है

मैं कैसे मानूं कि इन खुदाओं की बंदगी का तिलिस्‍म टूटा

अभी वही पीरे-मैकदा है अभी तो शेखो-हरम वही है

अभी वही है उदास राहें वही हैं तरसी हुई निगाहें

सहर के पैगम्‍बरों से कह दो यहां अभी शामे-ग़म वही है। 

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*राष्ट्रगीत में भला कौन वह*

 रघुवीर सहाय


राष्ट्रगीत में भला कौन वह

भारत-भाग्य विधाता है

फटा सुथन्ना पहने जिसका

गुन हरचरना गाता है।

मख़मल टमटम बल्लम तुरही

पगड़ी छत्र चंवर के साथ

तोप छुड़ाकर ढोल बजाकर

जय-जय कौन कराता है।

पूरब-पच्छिम से आते हैं

नंगे-बूचे नरकंकाल

सिंहासन पर बैठा, उनके

तमगे कौन लगाता है।

कौन-कौन है वह जन-गण-मन-

अधिनायक वह महाबली

डरा हुआ मन बेमन जिसका

बाजा रोज बजाता है।

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*नफ़स-नफ़स क़दम-क़दम*

शलभ श्रीराम सिंह


नफ़स-नफ़स क़दम-क़दम 

बस एक फ़िक्र दम-ब-दम

घिरे हैं हम सवाल से हमें जवाब चाहिए

जवाब-दर-सवाल है के इन्क़लाब चाहिए

इन्क़लाब ज़िन्दाबाद, 

ज़िन्दाबाद इन्क़लाब - 2


जहाँ आवाम के ख़िलाफ़ साज़िशें हो शान से

जहाँ पे बेगुनाह हाथ धो रहे हों जान से

जहाँ पे लब्ज़े-अमन एक ख़ौफ़नाक राज़ हो

जहाँ कबूतरों का सरपरस्त एक बाज़ हो

वहाँ न चुप रहेंगे हम 

कहेंगे हाँ कहेंगे हम

हमारा हक़ हमारा हक़ हमें जनाब चाहिए

जवाब-दर-सवाल है के इन्क़लाब चाहिए

इन्क़लाब ज़िन्दाबाद, 

इन्क़लाब इन्क़लाब - 2


यक़ीन आँख मूँद कर किया था जिनको जानकर

वही हमारी राह में खड़े हैं सीना तान कर

उन्ही की सरहदों में क़ैद हैं हमारी बोलियाँ

वही हमारी थाल में परस रहे हैं गोलियाँ

जो इनका भेद खोल दे 

हर एक बात बोल दे

हमारे हाथ में वही खुली क़िताब चाहिए

घिरे हैं हम सवाल से हमें जवाब चाहिए

जवाब-दर-सवाल है के इन्क़लाब चाहिए

इन्क़लाब ज़िन्दाबाद, 

ज़िन्दाबाद इन्क़लाब - 2


वतन के नाम पर ख़ुशी से जो हुए हैं बेवतन

उन्ही की आह बेअसर उन्ही की लाश बेकफ़न

लहू पसीना बेचकर जो पेट तक न भर सके

करें तो क्या करें भला जो जी सके न मर सके

स्याह ज़िन्दगी के नाम 

जिनकी हर सुबह और शाम

उनके आसमान को सुर्ख़ आफ़ताब चाहिए

घिरे हैं हम सवाल से हमें जवाब चाहिए

जवाब-दर-सवाल है के इन्क़लाब चाहिए

इन्क़लाब ज़िन्दाबाद, 

ज़िन्दाबाद इन्क़लाब - 2


तसल्लियों के इतने साल बाद अपने हाल पर

निगाह डाल सोच और सोचकर सवाल कर

किधर गए वो वायदे सुखों के ख़्वाब क्या हुए

तुझे था जिनका इन्तज़ार वो जवाब क्या हुए

तू इनकी झूठी बात पर 

ना और ऐतबार कर

के तुझको साँस-साँस का सही हिसाब चाहिए

घिरे हैं हम सवाल से हमें जवाब चाहिए

नफ़स-नफ़स क़दम-क़दम बस एक फ़िक्र दम-ब-दम

जवाब-दर-सवाल है के इन्क़लाब चाहिए

इन्क़लाब ज़िन्दाबाद, 

ज़िन्दाबाद इन्क़लाब  - 2


नफ़स-नफ़स, क़दम-क़दम

बस एक फ़िक्र दम-ब-दम

घिरे हैं हम सवाल से, हमें जवाब चाहिए

जवाब दर-सवाल है कि इन्क़लाब चाहिए

इन्क़लाब ज़िन्दाबाद

ज़िन्दाबाद इन्क़लाब

जहाँ आवाम के ख़िलाफ साज़िशें हों शान से 

जहाँ पे बेगुनाह हाथ धो रहे हों जान से 

वहाँ न चुप रहेंगे हम, कहेंगे हाँ कहेंगे हम

हमारा हक़ हमारा हक़ हमें जनाब चाहिए

इन्क़लाब ज़िन्दाबाद

ज़िन्दाबाद इन्क़लाब

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*भगतसिंह, इस बार न लेना काया भारतवासी की*

शंकर शैलेन्‍द्र


भगतसिंह, इस बार न लेना काया भारतवासी की,

देशभक्ति के लिए आज भी, सज़ा मिलेगी फांसी की!

यदि जनता की बात करोगे, तुम गद्दार कहाओगे

बम्ब-सम्ब की छोड़ो, भाषण दिया तो पकडे जाओगे

निकला है क़ानून नया, चुटकी बजाते बांध जाओगे

न्याय अदालत की मत पूछो, सीधे मुक्ति पाओगे

कांग्रेस का हुक्म, जरूरत क्या वारंट तलाशी की!

देशभक्ति के लिए आज भी, सज़ा मिलेगी फांसी की!

मत समझो पूजे जाओगे, क्योंकि लड़े थे दुश्मन से

रुत ऐसी है, अब दिल्ली की आँख लड़ी है लन्दन से

कामनवेल्थ कुटुंब देश को, खींच रहा है मंतर से

प्रेम विभोर हुए नेतागण, रस बरसा है अम्बर से

योगी हुए वियोगी, दुनिया बदल गयी बनवासी की!

देशभक्ति के लिए आज भी, सज़ा मिलेगी फांसी की!

गढ़वाली, जिसने अंगरेजी शासन में विद्रोह किया

वीर क्रान्ति के दूत, जिन्होंने नहीं जान का मोह किया

अब भी जेलों में सड़ते हैं, न्यू माडल आज़ादी है

बैठ गए हैं काले, पर गोरे जुल्मों की गादी है

वही रीत है, वही नीत है, गोरे सत्यानाशी की!

देशभक्ति के लिए आज भी, सज़ा मिलेगी फांसी की!

सत्य-अहिंसा का शासन है, रामराज्य फिर आया है

भेड़-भेड़िये एक घाट हैं, सब ईश्वर की माया है

दुश्मन ही जज अपना, टीपू जैसों का क्या करना है

शान्ति-सुरक्षा की खातिर, हर हिम्मतवर से डरना है

पहनेगी हथकड़ी, भवानी रानी लक्ष्मी झांसी की!

देशभक्ति के लिए आज भी, सज़ा मिलेगी फांसी की!

http://unitingworkingclass.blogspot.com/2018/08/blog-post_14.html




१९५३ में स्टालिन की शव यात्रा पर उमड़ा सैलाब 

*On this day in 1953, a sea of humanity thronged the streets for Stalin's funeral procession.* Joseph Stalin, the Soviet Union's fea...