Rahul Gandhi's Election Guarantees

As the election season intensifies, Rahul Gandhi of the Congress Party has unveiled a series of promises aimed at capturing the electorate's imagination and votes. From the perspective of Marxist theory, which fundamentally critiques capitalism and seeks the empowerment of the working class, these guarantees warrant a closer examination.

Gandhi's pledges, encompassing welfare measures, employment schemes, and economic reforms, appear to address the immediate concerns of the masses. However, from a Marxist standpoint, the effectiveness and intent behind these promises must be scrutinized within the broader context of the capitalist system they operate within.

**Welfare Measures: A Temporary Salve?**

The Congress Party's welfare schemes, such as direct cash transfers and subsidies, aim to alleviate poverty and provide relief to the economically disadvantaged. While these initiatives may provide short-term respite, they do not fundamentally alter the capitalist structures that perpetuate inequality. Marxist theory posits that such welfare measures are often used by the bourgeois state to placate the proletariat, preventing revolutionary consciousness and maintaining the status quo. The underlying capitalist relations of production, which Marx described as exploitative, remain unchallenged.

**Employment Schemes: Genuine Relief or Band-Aid Solutions?**

Employment guarantees, including promises of job creation and unemployment benefits, are central to Gandhi's campaign. From a Marxist perspective, job creation within a capitalist framework often leads to the perpetuation of wage labor, where workers sell their labor power to capitalists who profit from the surplus value generated. While providing jobs is crucial, the nature of these jobs and the conditions under which workers labor are equally important. Are these schemes genuinely empowering the working class, or are they merely integrating them further into a system designed for their exploitation?

**Economic Reforms: Substantive Change or Cosmetic Adjustments?**

Economic reforms proposed by Gandhi, aimed at fostering inclusive growth, need to be analyzed for their depth and transformative potential. Marxism demands a restructuring of the economic base, shifting control of the means of production from the bourgeoisie to the proletariat. Reforms that fail to address the concentration of capital and power in the hands of a few are likely to be superficial. The true test of these reforms lies in whether they challenge the existing power dynamics or merely offer a more humane face to capitalism.

**Populism and Political Strategy**

Gandhi's guarantees can also be viewed through the lens of political strategy. Populism, as a means to gain electoral support, often involves making promises that resonate with the immediate needs of the electorate. However, Marxist critique would argue that such populism is inherently limited. It does not seek to mobilize the working class for systemic change but rather to secure votes within the framework of parliamentary democracy, which Marxists often see as a tool of bourgeois domination.

**The Need for Revolutionary Change**

From a Marxist perspective, what is needed is not merely reform but revolution—an overthrow of the capitalist system and the establishment of a proletarian state. Gandhi's promises, while potentially beneficial in the short term, do not address this fundamental need. They may improve conditions temporarily, but without challenging the capitalist foundations, they fall short of the radical transformation Marxism advocates.

In conclusion, while Rahul Gandhi's election guarantees may bring some immediate relief to the masses, they do not confront the capitalist system's inherent injustices. From a Marxist viewpoint, the ultimate goal remains the empowerment of the working class through revolutionary means, not through the reformist promises of electoral politics. The working class must be wary of being pacified by such guarantees and instead strive for a society where the means of production are collectively owned, and true equality can be achieved.

The Aam Aadmi Party and Arvind Kejriwal and it's guarantees.

The Aam Aadmi Party (AAP), under the leadership of Arvind Kejriwal, emerged as a significant force in Indian politics, promising to upend the traditional political order with its emphasis on transparency, anti-corruption, and governance for the common man. However, the AAP's approach and policies reveal underlying contradictions and limitations inherent in its political strategy and class orientation.

At its inception, AAP garnered widespread support by capitalizing on the anti-corruption movement that resonated with the urban middle class disillusioned with the entrenched corruption of the Congress and BJP. Kejriwal, with his background as a bureaucrat and activist, positioned himself as a crusader for clean governance. This appeal, while genuine in its critique of the status quo, fundamentally reflects a bourgeois democratic impulse rather than a revolutionary challenge to capitalist structures.

Marxist analysis insists on understanding political phenomena in terms of class struggle and the dynamics of capitalism. The AAP's anti-corruption stance, though popular, tends to individualize systemic issues, framing corruption as a moral failing rather than a structural feature of capitalist society. By focusing on transparency and accountability without addressing the exploitative relations at the heart of capitalism, AAP's politics remain superficial and reformist.

Furthermore, the party's policies, while progressive in some areas such as health and education, largely operate within the framework of neoliberal capitalism. For instance, Kejriwal's government has promoted public-private partnerships and sought to attract investment to Delhi, aligning with capitalist interests. These measures, while potentially improving infrastructure and services in the short term, do not challenge the fundamental inequalities produced by capitalism. Instead, they risk reinforcing them by facilitating the continued dominance of private capital over public welfare.

Kejriwal's rhetoric often invokes the "common man," but this category is nebulous from a Marxist standpoint. It obscures the class distinctions between the proletariat, the petty bourgeoisie, and the capitalist class. The AAP's base, predominantly urban middle class, reflects its inability to mobilize the working class as a distinct and revolutionary subject. The party's focus on issues like electricity subsidies and water availability, while important, fails to address the broader exploitation and alienation faced by the working class in a capitalist system.

Moreover, AAP's political praxis eschews the necessary confrontation with capitalist power structures. Kejriwal's strategy relies heavily on electoral success within the existing bourgeois democratic framework, which Marxists critique as inherently limited and co-optive. True revolutionary change, according to Marxist theory, requires dismantling the capitalist state apparatus, not merely operating within its confines. AAP's governance, while efficient and relatively clean, ultimately perpetuates the capitalist system by legitimizing its institutions and failing to challenge the underlying relations of production.

**A Marxist Perspective on the Aam Aadmi Party's Guarantees: Ideals vs. Reality**

As the Aam Aadmi Party (AAP) and its leader Arvind Kejriwal campaign in the ongoing election, they have rolled out a series of guarantees that ostensibly aim to uplift the common man. Viewed through a Marxist lens, these promises warrant critical examination to discern their potential to address systemic issues and bring about genuine societal transformation.

1. **Free Electricity up to 300 Units**: On the surface, this promise resonates with the Marxist call for equitable distribution of resources. However, without structural changes in ownership and control of energy production, this measure may merely serve as a palliative rather than a revolutionary shift. True transformation requires communal ownership and management of resources, ensuring that energy provision is not commodified.

2. **Free Water Supply**: Providing basic necessities like water is a fundamental right. Yet, under capitalism, even essential services are often marketized. While AAP's guarantee can alleviate immediate burdens, it does not challenge the underlying profit motives driving resource allocation. For a Marxist, the ultimate goal should be to dismantle the commodification of natural resources altogether.

3. **Improved Health Services**: AAP promises to bolster public healthcare infrastructure. This aligns with the Marxist emphasis on state responsibility for citizens' well-being. However, unless the healthcare system is entirely decoupled from capitalist interests, privatization pressures will continue to undermine these efforts. Nationalizing healthcare and ensuring it operates for need rather than profit is essential.

4. **Quality Education**: The pledge to enhance public education and provide free education until the 12th grade is commendable. Education is a key tool for class consciousness. However, the curriculum and the nature of education must be scrutinized to ensure it promotes critical thinking and does not perpetuate bourgeois ideologies. Education should empower the proletariat to challenge and change the existing social order.

5. **Employment Opportunities**: AAP's promise to generate jobs can be seen as addressing immediate proletarian needs. Nevertheless, from a Marxist viewpoint, true liberation from exploitation requires more than job creation within a capitalist framework. It requires transforming the nature of work itself and abolishing wage labor, moving towards a system where production is geared towards communal benefit rather than profit.

6. **Women's Safety and Empowerment**: Enhancing security and opportunities for women is crucial. Marxist theory emphasizes that the emancipation of women is a prerequisite for the emancipation of all. However, unless the socio-economic structures that underpin gender oppression are dismantled, such measures will have limited impact. A holistic approach that includes economic, social, and cultural transformation is necessary.

7. **Pollution Control**: Addressing environmental issues is vital. However, a Marxist critique would point out that environmental degradation is deeply rooted in capitalist production modes that prioritize profit over ecological sustainability. Real solutions require moving away from capitalist production to sustainable, collectively managed modes of production.

8. **Housing for All**: Ensuring affordable housing is another key promise. Yet, without addressing land ownership and speculation, such measures may not suffice. Marxist analysis insists on abolishing private property in land and ensuring housing as a right, not a commodity, which requires radical land reforms and state-led construction projects.

9. **Public Transport**: AAP's focus on improving public transport systems aligns with Marxist principles of reducing individual car usage and making transport accessible to all. However, without changing the capitalist ownership of the means of transport, these initiatives may be limited. Nationalizing transport and ensuring it operates for the public good is essential.

10. **Anti-Corruption Measures**: AAP's anti-corruption stance is central to its platform. From a Marxist perspective, corruption is a symptom of deeper class exploitation and the intertwining of political power with capitalist interests. True anti-corruption measures must include dismantling the capitalist state apparatus that enables such corruption, replacing it with a proletarian state dedicated to the people's welfare.

In summary, while the AAP's guarantees address pressing issues faced by the common man, a Marxist critique highlights the need for deeper structural changes. Without fundamentally challenging the capitalist framework and redistributing power and resources, these promises may offer only temporary relief rather than the systemic transformation necessary for true equality and justice. The revolution, not reform, remains the clarion call for those seeking to eradicate exploitation and build a truly equitable society.

In conclusion, while the Aam Aadmi Party under Arvind Kejriwal has introduced notable reforms and highlighted significant issues within Indian politics, from a Marxist perspective, it remains firmly within the bounds of bourgeois politics. Its focus on governance and anti-corruption, devoid of a class analysis and revolutionary intent, limits its potential to effectuate genuine structural change. The emancipation of the proletariat and the abolition of capitalist exploitation require a more profound and radical political movement than what AAP currently offers. Thus, while AAP may alleviate some immediate grievances of the urban middle class, it falls short of the transformative vision necessary for true social and economic justice.

Acharya Hazari Prasad Dwivedi

Acharya Hazari Prasad Dwivedi (1897-1977) was a renowned Hindi scholar, writer, and critic. His works, spanning various genres, offer a rich tapestry of Indian society, culture, and history.  Dwivedi's writings can be seen as a reflection of the social and political realities of his time, often exposing the underlying class dynamics and power structures.

Social Critique in Literary Works:

Dwivedi's literary works, while seemingly rooted in historical and cultural narratives, often carry subtle yet powerful social critiques. His novel "Ashhoka ke Phool" (Flowers of Ashoka) portrays the decline of the Gupta Empire, highlighting the disintegration of social order and the rise of feudalism. This can be interpreted as a commentary on the social ills that plagued Indian society during Dwivedi's time.

Similarly, his novel "Kulpalata" (The Creeper) delves into the complexities of caste and gender relations in pre-colonial India. The story revolves around a woman trapped in a rigid societal structure, challenging the patriarchal norms that often oppressed women.

A critical analysis of Dwivedi's works reveals a deeper understanding of the social and economic forces shaping the lives of his characters. His portrayal of the downtrodden and  marginalized, often exploited by the ruling class, resonates with the Marxist critique of capitalism and its inherent inequalities.

In his novel "Baan Bhattt ki Aatmakatha" (The Autobiography of Baan Bhattt), Dwivedi explores the life of a renowned Sanskrit poet from the 8th century. While set in a historical context, the novel subtly exposes the power dynamics and social hierarchies of that era, aligning with Marxist concepts of class struggle and social transformation.

Dwivedi's Legacy

Acharya Hazari Prasad Dwivedi's literary contributions extend beyond his mastery of the Hindi language and his deep understanding of Indian culture. His works serve as valuable insights into the social and political realities of his time, exposing the class conflicts and power structures that shaped Indian society.

His ability to weave social commentary into his literary narratives highlights his awareness of the social and economic issues plaguing his country. While not explicitly advocating for a Marxist revolution, Dwivedi's works subtly challenge the existing social order, making him a significant figure in Indian literature and thought.

Conclusion:

Acharya Hazari Prasad Dwivedi's literary works, offer a rich and nuanced understanding of Indian society, culture, and history. His ability to intertwine social critique with his literary genius makes him a significant figure in Indian literature and thought. His works continue to inspire and challenge readers, prompting them to reflect on the complexities of social structures and the ongoing struggle for equality and justice.

The French Colonial Legacy: A Change of Name, Not of Nature

France boasts a long and complex colonial history, once holding the title of the world's second-largest colonial empire after Britain. While many colonies gained independence in the 20th century, France still maintains a network of overseas territories scattered across the globe. These territories, often referred to as "départements et territoires d'outre-mer" (DOM-TOMs), have a complex relationship with France, raising questions about their true status.

France's Overseas Territories (OCTs) are not mere remnants of a colonial past, but rather cleverly disguised outposts of continued economic and political domination.

A Brutal History:

French colonialism, like most, was marked by violence, resource extraction, and the imposition of French culture and language. These territories served as sources of raw materials and cheap labor, enriching the French bourgeoisie at the expense of the local population.

The "New" Disguise: Renaming Colonies

After World War II, as calls for decolonization intensified, France adopted a strategy of renaming colonies as OCTs. This move aimed to project an image of benevolent assimilation, offering some degree of political autonomy while maintaining economic control.

Exploitation Continues:

Despite the name change, the core exploitative relationship persists. Here's how the OCTs remain disguised colonies:

• Economic Dependence: The OCTs are heavily reliant on France for financial aid and trade. This creates an unequal power dynamic, hindering the development of self-sufficient economies.
• Resource Extraction: Many OCTs are rich in natural resources, which continue to be extracted and shipped to France for processing, generating profit primarily for French corporations.
• Limited Political Power: While OCTs have some degree of autonomy, key decisions, particularly regarding trade and defense, remain under French control.
• Military Presence: France maintains a significant military presence in many OCTs, often justified for "security reasons" but also serving to quell potential dissent.

The OCTs Today:

There are currently 12 Overseas Territories under French administration:

• Guiana (South America)
• Guadeloupe (Caribbean)
• Martinique (Caribbean)
• Réunion (Indian Ocean)
• Mayotte (Indian Ocean)
• Saint Martin (Caribbean)
• Saint Barthélemy (Caribbean)
• French Polynesia (Pacific Ocean)
• Wallis and Futuna (Pacific Ocean)
• New Caledonia (Pacific Ocean)
• Clipperton Island (Pacific Ocean)
• Tromelin Island (Indian Ocean)
• French Southern and Antarctic Territories (Southern Hemisphere)

The people in the OCTs, increasingly aware of their exploitation, may push for greater autonomy or even complete independence.

France's Overseas Territories remain a stark example of how colonialism can morph and persist. Many in these territories advocate for greater autonomy or even complete independence. From a Marxist perspective, their struggle represents a rejection of the neocolonial model and a yearning for true economic and political self-determination.

निजीकरण कांग्रेस द्वारा

आज जो निजी क्षेत्र के  4  सबसे बड़े बैंक है, यानी ICICI बैंक,  HDFC बैंक, AXIS बैंक  और IDBI  बैंक  - ये  चारों  कभी सरकारी बैंक हुआ  करते   थे  , लेकिन  पी.वी नरसिम्हा राव सरकार में महान वित्त मंत्री रहे डॉ.मनमोहन सिंह ने इन्हें बेच दिया!

ICICI का पूरा नाम था इंडस्ट्रियल क्रेडिट एंड इन्वेस्टमेंट कारपोरेशन ऑफ़ इंडिया! यह भारत सरकार की ऐसी संस्था थी, जो बड़े उद्योगों को ऋण देती थी!

एक झटके में वित्त मंत्री डॉ. मनमोहन सिंह ने इसका डिसइनवेस्टमेंट करके, इसे प्राइवेट बना दिया, और इसका नाम   ICICI बैंक हो गया!

आज जो HDFC बैंक है, उसका पूरा नाम  था हाउसिंग डेवलपमेंट एंड  financial   कारपोरेशन ऑफ़ इंडिया था!     यह भारत सरकार की एक ऐसी संस्था हुआ करती थी, जो मध्यम वर्ग के नागरिकों को सस्ते ब्याज पर होम लोन देने का काम करती थी!

नरसिम्हा राव सरकार में वित्त मंत्री रहे डॉ. मनमोहन सिंह ने कहा, "सरकार का काम केवल गवर्नेंस करना है, होम लोन बेचना नहीं है!"

डॉ. मनमोहन सिंह  इसे आवश्यक कदम बताते हैं, और कहते हैं, "सरकार का काम केवल सरकार चलाना है, बैंक चलाना, या लोन देना नहीं है!"

और एक झटके में वित्त मंत्री डॉ. मनमोहन सिंह ने HDFC बैंक को बेच दिया! और यह निजी क्षेत्र का आज  एक  कामयाब  बैंक बन गया!

इसी तरह की बेहद दिलचस्प कहानी AXIS बैंक की है!

भारत सरकार की एक संस्था हुआ करती थी, उसका नाम था UTI ,  यूनिट ट्रस्ट ऑफ इंडिया!   यह संस्था लघु बचत को बढ़ावा देने के लिए बनाई गई थी!  यानी आप इसमें छोटी-छोटी रकम जमा कर सकते थे!

नरसिम्हा राव सरकार में वित्त मंत्री डॉ. मनमोहन सिंह ने कहा, "सरकार का काम चिटफंड की स्कीम चलाना नहीं है!"

और एक झटके में इसे बेच दिया गया! पहले इसका नाम हुआ  UTI बैंक हुआ, और बाद में इसका नाम AXIS बैंक हो गया!

इसी तरह आज IDBI बैंक है, जो एक प्राइवेट बैंक है! एक समय में यह भारत सरकार की संस्था हुआ करती थी, जिसका नाम था इंडस्ट्रियल डेवलपमेंट बैंक ऑफ़ इंडिया!   इसका भी काम उद्योगों को ऋण देना था! लेकिन डॉ. मनमोहन सिंह ने इसे भी बेच दिया! और आज यह निजी बैंक बन गया है!

अपनी याददाश्त को कमजोर न होने दें कभी!

डिसइनवेस्टमेंट पॉलिसी को भारत में कौन लाया था? जरा सर्च कर लो!

जब नरसिम्हा राव के समय में डॉ. मनमोहन सिंह वित्त मंत्री थे, तब डॉ. मनमोहन सिंह ने संसद में कहा था, "मैक्सिमम गवर्नमेंट, लेस गवर्नेंस!"

उन्होंने कहा था, कि "सरकार का काम व्यवसाय (धंधा) करना नहीं, सरकार का काम गवर्नेंस देना है! ऐसा वातावरण देना है, कि देश के नागरिक यह सब काम कर सकें!"

डॉ. मनमोहन सिंह ने ही सबसे पहले "टोल टैक्स पॉलिसी" लाये थे !   यानी "निजी कंपनियों द्वारा सड़क बनाओ, और उन कंपनियों को टोल टैक्स वसूलने की अनुमति दो!"

डॉ. मनमोहन सिंह ने "सबसे पहले एयरपोर्ट के निजी करण" को आरंभ करवाया था, और सबसे पहला दिल्ली का "इंदिरा गांधी एयरपोर्ट" को जी.एम.आर ग्रुप को व्यवसायिक स्वरूप से चलाने के लिए दिया गया!

आज  पप्पू,  पपपी , चमचे     उछल-उछल कर नाच-नाच कर, बेसुर राग  गाते   फिर रहे है,   "मोदी ने अपने मित्रों में बेच दिया!"

डॉ. मनमोहन सिंह करें तो - विनिवेश!और मोदी करें तो - देश को बेचा!!

 2009-10  में डॉ. मनमोहन सिंह ने 5 सरकारी कंपनियां बेचीं!

1. HPC Ltd.;

2. OIL 

3. NTPC 

4. REC 

5. NMDC 

 2010-11  में डॉ. मनमोहन सिंह ने 6 सरकारी कंपनियाँ और बेचीं!

1. SJVN 

2. EIL 

3. CIL 

4. PGCIL 

5. MOIL 

6. SCI - 

2011-12   मे  2

1. PFC 

2. ONGC 

2012-13  में डॉ. मनमोहन सिंह ने बेचीं और 8 सरकारी कंपनियां!

1. SAIL 

2. NALCO 

3. RCF 

4. NTPC 

5. OIL 

6. NMDC 

7. HCL 

 8.  NBCC  एनबीसीसी!

 2013-14  में डॉ. मनमोहन सिंह ने 12 और सरकारी कंपनियां बेचीं!

1. NHPC 

2. BHEL 

3. EIL 

4. NMDC 

5. CPSE 

6. PGCI 

7. NFL 

8. MMTC 

9. HCL 

10. ITDC 

11. STC 

12.  NLC

  

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कार्ल मार्क्स के जन्मदिवस के शुभ अवसर पर

कार्ल मार्क्स :  जीवन और सिद्धांत

सर्वप्रथम यह जान लेना चाहिए की मानव इतिहास के युग--प्रवर्तक मेहनतकशों के महान योद्धा  मार्क्स  , एंगेल्स ,और लेनिन, ने अपने निजी जीवन के बारे में न कोई लेख लिखा और ना ही कोई आत्मकथा लिखी ।

हालांकि मेहनतकश वर्गों के वास्ते ताउमर लड़ते हुए उन्हें अथाह मुसीबतें और यातनाएं झेलनी पड़ी । तिसपर भी उन्होंने उस पर अपनी जुबान से चर्चा नहीं की । कारण मार्क्स, एंगेल्स , लेनिन जैसे महान  क्रांतिकारी अपने जीवन को सामाजिक जीवन का एक अंग मानते थे ।अपने द्वारा किए महान कार्यों को समस्त जनता द्वारा किए क्रांतिकारी कार्यों का एक हिस्सा मानते थे। इसलिए उन्होंने अपने व्यक्तिगत जीवन की चर्चाएं नहीं की ।

जैसे कि पंडित नेहरू ,गांधी ,जैसे तमाम तुमाम पूजीवादी नेता विनम्रता के जामे में अपने व्यक्तिगत क्रियाकलापों की सेखियां बघाराने के वास्ते अपने व्यक्तिगत जीवन के वृतांत या आत्मकथाएं लिखते रहे हैं ।

इसलिए मार्क्स,एंगेल्स, लेलिन का जीवन परिचय हमें उनके समकालीन या बाद के लेखकों द्वारा ही मिल पाता है ।

कार्ल मार्क्स का जन्म 5 मई 1818 को आज के जर्मनी के राइन  प्रदेश के त्रियेर नगर में हुआ था ।

 उन दिनों यह प्रदेश प्रसिया राज्य में था। हालांकि प्रसिया राज्य सामंती निरंकुशता व शोषण में फंसा हुआ था ,फिर भी फ्रांस की जनतांत्रिक क्रांतिओं के चलते राइन प्रदेश में प्रगतिशील व उदारवादी विचारों का प्रभाव फैला हुआ था । 

कार्ल मार्क्स के पिता , जो एक वकील थे , वे भी उदारवादी विचार रखते थे-- परंतु क्रांतिकारी नहीं । पूरे परिवार का माहौल भी वैसा ही था--- सुसभ्य, सुसंस्कृत और खुशहाल ।

1830 में मार्क्स जिस पाठशाला में दाखिल हुए वहां भी राज्य विरोधी प्रगतिशील साहित्य लुके छिपे पढ़ा जाता था । मार्क्स ने अपना स्कूल छोड़ते समय जो एक लेख लिखा उससे उनके भविष्य की बखूबी झलक मिल सकती है ।

लेख का शीर्षक था , "अपना पेशा  चुऩने के बारे में एक नौजवान के विचार "  मार्क्स ने लिखा, "इतिहास  उन आदमियों को महानतम कहता है, जो आम लोगों की भलाई कर के खुद महान बने हो । वही आदमी अधिकाधिक सुखी कहलाएगा, जिसने अधिकाधिक लोगों को सुखी बनाया हो" 

समाज के दुखी व उत्पीड़ित लोगों के प्रति ऐसे दृढ़ संकल्प लेकर मार्क्स स्कूल छोड़ने के बाद 1835 में पहले बोन, फिर 1 साल बाद बार्लिंन विश्वविद्यालय में कानून पढ़ने हेतु दाखिल हुए।

 प्रसिया राज्य की राजधानी बार्लिन देश का राजनीतिक केंद्र तो था ही ,साथ ही कान्ट,फिशे, हेगेल और बाद में फायरबाख जैसे चीर- प्रसिद्ध दार्शनिकों के विचारों का गढ़वी था । ऐसे माहौल का  मार्क्स  पर भी असर पड़ा।  हालांकि मार्क्स कानून के अपनी पढ़ाई में जमके लगे हुए थे , 

परंतु मार्क्स  नें जब पाया कि जो सामाजिक प्रश्न उन्हें कचोटते रहते हैं ,उनके जवाब कानून विदेशी भाषाओं के उनके पाठ्यक्रम नहीं दे पाते हैं , तो वे इतिहास व दर्शन का भी अध्ययन करने लगे उन दिनों हेगेल के दर्शन और हिंगलवादियों का बड़ा बोलबाला था ।

हेगेल की यह दार्शनिक उक्ति कि "हर वस्तु या घटना को उसके जन्म विकास और हास्य की दृष्टि से देखना चाहिए " काफी प्रचलित थी। 

हेगेल के अनुयाई पुराने व युवा हेगेलवादियों में बटे हुए थे । मार्क्स युवा खेलों के सदस्य बन गए, जो वर्तमान समाज धर्म व प्रतिक्रियावादी दर्शन का कड़ा आलोचक था ।

परंतु बाद में जब मार्क्स ने गहरे अध्ययन के द्वारा हेगेल के दर्शन को भाववादी पाया तो वह उसे असंतुष्ट हो गए ।

क्योंकि मार्क्स उन दिनों भी दर्शनशास्त्र को मात्र चिंतन का एक विषय नहीं मानते थे , बल्कि उसे वस्तुगत जगत की जीवित सामाजिक समस्याओं के साथ जोड़कर सोचते विचारते थे । 

यह बात उनकी पीएचडी डिग्री के विषय--- प्राचीन भौतिकवादी यूनानी दार्शनिकों डिमाकिटस व एपिक्यूरस-- से भी प्रचलित होती  है ।

उसी लेख से हमें मार्क्स के तमाम विरोधी तूफानों के बीच चट्टानों की तरह खड़ा रहने के दृढ़ संकल्पित होने का भी पता लगता है।

साथियों अब अगली पोस्ट में  भाग 2 में पढ़े

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कार्ल मार्क्स: जीवन और सिद्धांत 

 भाग -2

1841 में अपनी डिग्री प्राप्त करने के बाद मार्क्स ने विश्वविद्यालय में अध्यापकी करने का पहले विचार किया ,परंतु बाद में प्रशियाई सरकार की दमनकारी नीतियों के कारण यह विचार छोड़ दिया ।

क्योंकि प्रशियाई सरकार ने कई युवा हेगेलवादियों को उनके प्रगतिशील पूंजीवादी विचारों के कारण अध्यापन कार्य से निकाल दिया था ।

1842 में मार्क्स ने कुछ प्रगतिशील पूंजीवादी विचारकों के साथ मिलकर राइनी अखबार नामक एक पत्रिका निकाली । इस पत्रिका में मार्क्स ने सामाजिक व राजनीतिक रूप से संपत्तिहीन लोगों की हिमायत में और सरकार की तानाशाही नीतियों के विरोध में जो लेख लिखे उनके कारण पत्रिका के प्रकाशन के एक साल बाद सरकार ने उन पर रोक लगा दी।

प्रकाशको ने जब सरकार-- विरोधी विचारों को कम कर के छापने की कोशिश की तो मार्क्स ने उनसे अपना नाता तोड़ लिया ।

कहते हैं इससे मार्क्स ने दो बातें सीखी---- एक यह कि भौतिक स्वार्थ आदमी के जीवन में भारी भूमिका निभाते हैं।  और दूसरी यह कि पूंजीपति वर्ग सामंतवाद के विरुद्ध संघर्ष में ढुलमुल होता है ।

यह दूसरा सबक उन्होंने जीवन में पहली बार सीखा था । हर घटना हर वस्तु को गहराई व जिज्ञासा से विचारने वाले मार्क्स ने ऐसे अनुभव प्राप्त करके आर्थिक व सामाजिक समस्याओं का गहनतम अध्ययन शुरू किया। 

परंतु सरकारी सेंसर ने उन्हें अपने मातृभूमि छोड़कर फ्रांस जाने पर मजबूर कर दिया , जहां एक के बाद एक क्रांति की लपटें उठ रही थी ।

देश त्यागने से पहले मार्च में 1843 में जेनीवान वेस्टफालेन नामक एक युवती से शादी की, जो अभिजात सामंती घराने से संबंधित थी ।उसका एक भाई बाद में जर्मन के राज दरबार में गृह मंत्री बना था।

जेनी अपनी सुंदरता के वास्ते प्रसिद्ध होने के साथ-साथ कुशाग्र वह प्रतिभावान बुद्धि की भी मालिक थी । इसी कारण प्रतिक्रियावादी शासक वर्गों के आराम दे घरानों में पलने के बावजूद जेनी ने मार्स जैसे जीवन साथी को चुना था ।

जिसकी मेघावी बुद्धि का तेज उन्हीं दिनों चमकने लगा था ,  परंतु जिसका भविष्य भी उतना ही खतरनाक अंधकारमय था । शादी के तुरंत बाद मार्क्स और जेनीे का नवविवाहित जोड़ा अक्टूबर 1843 में फ्रांस की राजधानी पेरिस पहुंचा।

पेरिस में उनके सामने अन्य नवविवाहित जोड़ों की तरह मस्ती भरे जीवन की कल्पना नहीं थी , बल्कि प्रवासी जीवन की मुसीबतें मुंह बाए खड़ी थी । परंतु साथ ही थे , मार्क्स  के हर माननीय शोषण उत्पीड़न के विरुद्ध एक दैत्य़ की तरह भिड़ने के दृढ़ इरादे ।

और यहीं से मार्क्स और उनके विचारों के विकास का जीवन शुरू होता है , जिन्हें सारी दुनिया आज मार्क्सवाद के नाम से जानती है और भविष्य में भी जानती रहेगी ।

मार्क्स के परिवारिक जीवन की अगर कोई एक विशिष्ट या प्रमुख बात नोट करने वाली है तो वह यही कि मार्क्स नें अपने पारिवारिक जीवन की असाधारण मुसीबतों के बावजूद न तो कही समझौता किया और नहीं अपने बिचारों व कार्यो से तिलभर भी हटे, और न ही कही किसी के आगे रत्ती भर झुकें ।

मार्क्स व जेनी ने क्या--क्या नहीं खेला ! कई बार पैसे --पैसे की मोहताजी, कर्जदारों के तकाजे, पैसे के अभाव में अपने लड़के का ठीक से इलाज न कर पाने के कारण उसकी मौत हो जाना , और फिर कफन तक के वास्ते दूसरे से कर्ज लेना आदि आदि । 

फिर इन सबके ऊपर जानलेवा परिश्रम । उनकी ऐसी मुसीबतों को देखकर ही किसी ने कहा था कि मार्क्स ने पूंजीवाद का विश्लेषण करने में और "पूंजी " नामक पुस्तक लिखने में जितनी मेहनत की है , उतनी मेहनत अगर वह पूजी इकट्टी करने में करते तो करोड़ों रुपए कमा लेते ।

परंतु परिवारिक जीवन की विपदाएंं दुश्मनों की उनकी बेखुदी नींन्दाए उन पर लगाए गए झूठे इल्जाम और यूरोप भर के शासकों द्वारा शिकारी कुत्ते की तरह उन्हें परेशान करने के प्रयास, यह सब कभी भी उन्हें नहीं डगमगा पाए , और ना ही उन्हें निराश व हतोत्साह कर पाए ।

वह बिना दम लिए निरंतर कार्य करते रहे , अपने दुश्मनों से निरंतर संघर्ष करते रहे । जैसा कि उन्होंने खुद भी कहा था कि  "मैं दुनिया की दोनों पूजनीय शक्तियों के खिलाफ निरंतर संघर्ष करता रहूंगा ---एक है परमात्मा, और दूसरा है बादशाह"।  दोनों को जनता पूछती है दोनों से भय खाती है, दोनों की दास है।

परंतु मार्क्स एक विशालकाय दैत्य की तरह दोनों के खिलाफ भीषण संग्राम में कूद रहे , ताकि मानवता दोनों की दास्तां व शोषण से मुक्त हो सके ।

तमाम विरोधों और दुश्मनीयों तथा पारिवारिक विपदाओं के बावजूद वह अपने हर कार्य में जी जान से आगाध मेहनत किया करते थे ----अध्ययन में , क्रांतिकारी संगठन बनाने में, आंदोलन व क्रांतियों की अगुवाई करने में , मजदूर आंदोलनों की छोटी से छोटी समस्या सुलझाने से लेकर दुनिया में हो रही तमाम बड़ी से बड़ी आर्थिक, सामाजिक, वैज्ञानिक ,और औद्योगिक, राजनीतिक व अन्य घटनाओं व समस्याओं पर सक्रिय रूप से विचार थे ।

चाहे वह घटना भारत में होने वाला सन् 1857 का स्वतंत्रता संग्राम हो (जिस पर मार्क्स,एंगेल्स ने कई लेख लिखे हैं ) चाहे वह रुस व टर्की  का युद्ध हो ,चाहे वह आयरलैंड व पोलैंड की आजादी हेतु पूजीवादी भी संघर्ष हो , 

अथवा वह फ्रांस में होने वाली क्रांतियां, प्रतिक्रांतियां व गृह युद्ध हो । 

अध्ययन के क्षेत्र में अगर मार्क्स, एंगेल्स के अध्ययन की सूची देखी जाए तो वह भी हैरान की में डाल देती है । यह दोनों क्रांतिकारी यूरोप और अमेरिका की अधिकांश भाषाएं जानते थे कहते हैं, किसी भी भाषा में पत्र आता उसी में वे उसका जवाब देते थे ।

अंग्रेजी, फ्रांसीसी व जर्मनी भाषाओं के तो वे दोनों माहिर ही थे । क्योंकि वे इन तीनों भाषाओं के सैकड़ों साल पुराने रूपों को भी जानते थे। भाषाओं के अलावा खगोल शास्त्र, भूगर्भ शास्त्र, जीव विज्ञान, शरीर- क्रिया विज्ञान,  रसायन विज्ञान , गणित, अर्थशास्त्र ,इतिहास ,समाज विज्ञान, आदि आदि का भी अध्ययन करते थे।

शायद आप जानते हो  मार्क्स के प्रिय विषय केवल अर्थशास्त्र व इतिहास ही नहीं थे बल्कि गणित भी था , जिसमें उन्होंने कई शोध कार्य किए थे । उसी प्रकार एंगेल्स प्रकृतिक विज्ञानों के अलावा युद्ध कला के अध्ययन में अधिकाधिक रुचि लेते थे।

 पूंजीवादी तक उन्हें युद्ध विशेषज्ञ मानते थे ।

धन्यवाद, साथियों । अब अगली पोस्ट में ।

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कार्ल मार्क्स:  जीवन और सिद्धांत भाग = 3

मजदूर आंदोलनों या फ्रांसीसी क्रांति जैसे क्रांतिकारी राजनीति में भाग लेने के बावजूद उन्होंने इतना अध्ययन क्यों किया ?

क्योंकि वे मानव- समाज को , प्रकृति को और फिर प्रकृति और मनुष्य के अंन्तर्सबंधों को जानना चाहते थे । क्यों ? 

क्योंकि उन तमाम भ्रामक , कपटी , छली, मनगढ़ंत विचारों तथा रीति-रिवाजों का खंडन करना चाहते थे, जिनके अनुसार मानव प्रकृति का असहाय समझा जाता था ।

उदाहरण,  यह समझ की प्रकृति एक ना जानी जा सकने वाली देवी शक्ति है। बारिश ,पानी, आग, वायु सब देवी देवता है ।

मनुष्य उनके आगे अनजान और असहाय है ।वह उन पर जिंदगी और मौत के वास्ते पुर्णत: आश्रित है । प्रकृति या देवी शक्तियां क्रोधित होकर मानव समाज को बर्बाद कर सकते हैं ।

पुजारी वर्ग इन सारी दलीलों का सहारा लेकर समाज के अंजान दिन दुखी व गरीब मेहनतकशों को हर समय ठगता रहता था और ठगता रहता है ।

इतना ही नहीं सामंती वर्ग अपने आप को देवताओं का अवतार कहकर पूरे समाज का शोषण दोहन करता था । परिणाम स्वरूप समाज के निचले तबके समाज का सारा उत्पादन करने के बावजूद सदियों सदियों से गरीबी व बदहाली का जीवन जीते थे।

साथ ही दोहरी दास्तां के अंतर्गत भी पिसते रहते थे ।एक दास्तां थी सामंती वह पुजारी वर्ग की, और दूसरी थी प्रकृति से जुड़े काल्पनिक देवताओं की ।

मार्क्स, एंगेल्स ने इसी दोहरी दसता व शोषण  उत्पीड़न से आम जनता को मुक्त करवाने हेतु एक तो मानव समाज की संरचना का, दूसरे प्रकृति का ,और तीसरे प्रकृति का और मानव समाज के अंतर संबंधों का गहरा अध्ययन किया।

अपने पूर्ववर्ती दार्शनिकों व वैज्ञानिकों की खोजों के आधार पर मार्क्स ने बताया कि मनुष्य शुरू से अपनी जीविका के संसाधन (जैसे पेट भरने के साधन ) जुटाने के वास्ते प्रकृति से संघर्ष करता आया है--- इसके वास्ते चाहे वह प्राचीन काल में जंगली जानवर मारता रहा हो, या जंगल काटकर खेतिया करता रहा हो , अथवा चाहे आज जमीन व पहाड़ों के पेट फाड़कर खनिज पदार्थ निकलता हो ।

क्योंकि प्रारंभिक काल में मनुष्य प्रकृति के बारे में अनजान था, अपने जीवन हेतु उस पर पुर्णत:  निर्भर था, उसके सामने असहाय था , इसलिए उसने प्रकृति को सर्वशक्तिमान मान लिया, और बाद में उसे मनुष्य रूपी देवता मान बैठा ।

प्रकृति के बारे में सुरु-- सुरु में बिना छल कपट या स्वार्थ के बनाई गयी इसी अवधारणा को बाद में पुरोहित वर्ग अपने स्वार्थों हेतु इस्तेमाल करने लगा ,जो आज तक करता आ रहा है ।

हालांकि आज मनुष्य ने विज्ञान और टेक्नोलॉजी की सहायता से जीविका-- उत्पादन के नए- नए साधनों (जैसे खेती के हजारों तथा कल कारखानों में लगी मशीनों  आदि) का विकास कर लिया है , परंतु उन पर धनवान वर्गों ने कब्जा कर रखा है । 

बिना काम किए हुए सारा उत्पादन हड़प जाते हैं। कमकरो को केवल पेट भरने लायक मजदूरी देते हैं‌। इसी के फलस्वरूप समाज में एक तरफ निठल्लापन अमीरी व अय्याशपस्ती हैं ,  और दूसरी तरफ ,मेहनत ,मशक्कत, गरीबी ,अभाव और तंगदगस्ती है ।

इसी असमानता को, इस अत्याचार व उत्पीड़न को ग़रीब कमकर , धनिया से दया की भीख मांग कर खत्म नहीं कर सकते बल्कि संघर्ष द्वारा ही खत्म कर सकते हैं।

कामकर वर्ग को खुद समाज के सारे उत्पादन का मालिक बन जाना चाहिए । जब वह खुद मालिक बनेगा तो वह विज्ञान व तकनीकी की सहायता से उत्पादन के साधनों का इतना विकास कर लेगा कि उससे समाज के तमाम प्राणियों की तमाम भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति हो जाएगी ।

तब तंगदस्ती , अभावग्रस्तता तथा गरीबी का अंत हो जाएगा । साथ ही आम आदमी को जहालत व अंधकारमयी परंपराओं और विचारों की बेड़ियों से भी मुक्ति मिल जाएगी।

उपरोक्त सिद्धांतों का प्रतिपादन मार्क्स ने एंगेल्स के सहयोग से किया, दोनों ने मिल मिलाकर इतिहास में सबसे पहली बार दुनिया के मजदूरों एक हो जाओ, और हुकूमती वर्गों को अपनी क्रांतियों से कापने दो ' का गर्जन भरा नारा इस धरती पर पहली बार लगाया ।

क्या नारा मात्र ही दिन ?  नहीं अपने नारे और अपने विचारों को व्यावहारिक राजनीति में लाने हेतु  मार्क्स   एंगेल्स ने 1848 में कम्युनिस्ट घोषणा पत्र निकाला ।

इस घोषणा पत्र में उन्होंने संक्षेप में पूंजीवाद, पूंजीवादी शोषण, सर्वहारा वर्ग, मध्यमवर्ग, पुजवादी पार्टियों , और नामधारी दिखावटी समाजवादी पार्टियों आदि का विश्लेषण किया। उनके प्रति सर्वहारा वर्ग की पार्टी का क्या दृष्टिकोण हो , यह भी उन्होंने बताया ।

इसके साथ ही उन्होंने सर्वहारा वर्ग की अपनी एक अलग स्वतंत्र राजनीतिक पार्टी बनाने पर भी जोर दिया सर्वहारा क्रांति के वास्ते सर्वहारा पार्टी के कार्यक्रम का उन्होंने आम खाका भी खींचा । 

उस समय मार्क्स की उम्र मात्र 30 साल और एंगेल्स की 28 साल थी ।

अब अगली पोस्ट में । धन्यवाद साथी ।

मई दिवस 2024

1 मई दुनिया भर में मनाए जाने वाले मई दिवस, 8 घंटे के कार्यदिवस के लिए सर्वहारा वर्ग का संघर्ष, पूंजी और श्रम के बीच चल रहे वर्ग संघर्ष का प्रतीक है। 1886 में शिकागो के श्रमिकों की शानदार हड़ताल, जिसके बाद 4 मई को हे-मार्केट की घटना हुई, जिसमें पार्सन्स, फिशर, एंगेल और स्पाइस जैसे नेताओं को फांसी दी गई थी, मई दिवस पूंजी और श्रम के बीच संघर्ष में मील के पत्थर का प्रतीक है। 1889 से, इसे विश्व स्तर पर श्रमिकों की उनके अधिकारों के लिए लड़ाई के प्रमाण के रूप में मनाया जाता है।

मई दिवस का इतिहास क्या है? 

मई दिवस, 1886 को, शिकागो के मार्केट स्क्वायर में श्रमिकों की सभा में, वे अपने अधिकारों के लिए लड़ रहे थे। उन्होंने विभिन्न कारखानों में लंबे समय तक काम किया, जिससे बमुश्किल गुजारा हो पाता था। उन्होंने 'आठ घंटे' का नारा लगाते हुए 8 घंटे के कार्यदिवस की मांग की। काम के लिए, आठ घंटे आराम के लिए, और आठ घंटे हम जो चाहेंगे उसके लिए!'

जब मालिकों ने बात नहीं मानी तो उन्होंने 1 मई को मार्केट स्क्वायर पर एक रैली आयोजित कर एक विशाल हड़ताल की। बैठक अच्छी चल रही थी कि मालिकों के भाड़े के गुंडों ने उपद्रव मचाना शुरू कर दिया, जिससे हिंसा भड़क उठी। किसी ने भीड़ पर बम फेंक दिया और पुलिस ने गोली चला दी, जिसमें कई लोग मारे गए।

इसके बाद, मारे गए एक मजदूर कार्यकर्ता की खून से लथपथ शर्ट शिकागो के श्रमिकों के लिए रैली का प्रतीक बन गई, जिन्होंने अपने संघर्ष का लाल झंडा - क्रांति का झंडा फहराया।

इस दमन के ख़िलाफ़ 4 मई, 1886 की रात को शिकागो के हेमार्केट स्क्वायर पर एक और रैली आयोजित की गई। एक स्थानीय समाचार पत्र के संपादक, ऑगस्ट स्पाइज़ ने हड़ताली कर्मचारियों पर की गई हिंसा के ख़िलाफ़ आवाज़ उठाई। आख़िरकार, पुलिस ने शांतिपूर्ण सभा पर हमला कर दिया, जिससे अराजकता फैल गई। अफरा-तफरी के बीच एक डायनामाइट बम फेंका गया, बाद में पता चला कि यह फैक्ट्री मालिकों के एजेंटों का कृत्य था। बम पुलिस के बीच फट गया, जिससे दोनों पक्षों के लोग हताहत हुए।

इसने अमेरिकी इतिहास में सबसे क्रूर दमन और पूंजीवादी शक्ति के नग्न नृत्य की शुरुआत को चिह्नित किया। आठ श्रमिक नेताओं पर मुकदमा चलाया गया, जिनमें से चार को 11 नवंबर, 1887 को फाँसी दे दी गई। उनमें से एक, लुई लिंग, एक रात पहले अपनी कोठरी में मृत पाया गया था।

जब उन्हें फाँसी के तख्ते पर ले जाया जा रहा था, उस समय का अंतर्राष्ट्रीय गान गाया गया। गले में फंदा डालकर ऑगस्ट स्पाइस चिल्लाए, 'वह दिन आएगा जब हमारी खामोशी उन आवाजों से ज्यादा ताकतवर होगी जिनका आप आज गला घोंट रहे हैं।'

फाँसी दिए जाने के बाद भी, उनकी आवाज़ें शिकागो की सड़कों पर गूँजती रहीं, दो लाख से अधिक नागरिक पार्सन्स को विदाई देने के लिए कतार में खड़े थे। इस अमानवीय दमन के कारण दुनिया भर में विरोध प्रदर्शन शुरू हो गए और कुछ ही वर्षों में मई दिवस पूंजीवाद के खिलाफ खड़ा होने वाला अंतर्राष्ट्रीय श्रमिक दिवस बन गया।

क्या वे सिर्फ सामान्य कार्यकर्ता, कार्यकर्ता या पत्रकार थे? फाँसी दिए जाने के बाद भी, उनकी विरासत जीवित है, उनकी चुप्पी पहले से कहीं अधिक मुखर है। सुदूर पूर्व से लेकर सुदूर पश्चिम तक, लाखों लोग उत्पीड़न के ख़िलाफ़ उठ खड़े हुए हैं, उनकी चुप्पी शब्दों से भी ज़्यादा तेज़ है, जो मई दिवस की भावना को प्रतिध्वनित करती है।"

वर्ग संघर्ष के इतिहास में, पूंजीवादी उत्पादन विधियों के आगमन ने शोषण के नए रूपों की शुरुआत की, जो वयस्क पुरुष मजदूरों से आगे बढ़कर महिलाओं और बच्चों तक पहुंच गए, लाभ के लिए उनके शरीर का शोषण किया गया। महिलाओं और बच्चों के लिए काम के घंटों को सीमित करने के लिए बनाए गए कानूनों के बावजूद, पूंजीपतियों ने लगातार विरोध किया और ऐसे कानून को रोकने या निरस्त करने के लिए विभिन्न हथकंडे अपनाए। लंबे समय तक काम के घंटों के खिलाफ संघर्ष ने मजदूर वर्ग के प्रतिरोध को बढ़ावा दिया, जिससे कुछ हद तक महिलाओं और बच्चों की सुरक्षा के लिए कानून बनाए गए। हालाँकि, पूंजीपतियों ने, अपने अतृप्त लालच से प्रेरित होकर, श्रमिकों, विशेषकर महिलाओं और बच्चों के स्वास्थ्य और कल्याण की कीमत पर अधिकतम लाभ कमाने की कोशिश की, जिससे उन्हें भयावह परिस्थितियों का सामना करना पड़ा।

काम के घंटों को कम करने का संघर्ष पूंजी और श्रम के बीच वर्ग संघर्ष का प्रतीक है, यह गाथा अनगिनत शहीदों के बलिदानों से चिह्नित है, जिनमें हेमार्केट शहीदों से लेकर अनगिनत अन्य लोग शामिल हैं जिन्होंने न्याय की इस निरंतर खोज में अपने जीवन का बलिदान दिया।

मई दिवस: खतरे में पड़ा उत्सव

हर साल 1 मई को दुनिया भर में अंतर्राष्ट्रीय श्रमिक दिवस मनाया जाता है, यह दिन कामगार वर्ग के योगदान का सम्मान करने और बेहतर कामकाजी परिस्थितियों के लिए लड़ने का दिन होता है। लेकिन भारत में, इस साल मई दिवस एक परेशान करने वाली सच्चाई से घिरा हुआ है।

जबकि अंतरराष्ट्रीय श्रमिक आंदोलन श्रमिकों के अधिकारों के लिए एकजुट है, यहाँ यह दिन सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त अवकाश नहीं है। भारतीय रिज़र्व बैंक की छुट्टियों की सूची में अधिकांश राज्यों में मई दिवस शामिल नहीं है, केवल कुछ राज्यों ने इसे क्षेत्रीय छुट्टियों के साथ मान्यता दी है। भारतीय रिज़र्व बैंक (RBI) की छुट्टियों की सूची में कहा गया है कि 1 मई, 2024 को महाराष्ट्र दिवस और मई दिवस के उपलक्ष्य में कुछ राज्यों में बैंक बंद रहेंगे। ये राज्य हैं कर्नाटक, तमिलनाडु, असम, आंध्र प्रदेश, तेलंगाना, मणिपुर, केरल, बंगाल, गोवा, बिहार। महाराष्ट्र में महाराष्ट्र दिवस के कारण बैंक बंद हैं। यह असंगति मई दिवस की मूल भावना को कमज़ोर करती है - श्रमिकों की एकजुटता के लिए एक संयुक्त मोर्चा।

इसके अलावा, मई दिवस समारोहों के लिए अनुमति न दिए जाने के मामले गंभीर चिंता पैदा करते हैं।  इस दिन के पीछे मुख्य कारण, मज़दूरों को इसे मनाने या सीमित निजी स्थान में मनाने के अधिकार के लिए लड़ने के लिए मजबूर होना पड़ता है। नौकरशाही की यह बाधा मई दिवस के सार को दबा देती है - मज़दूरों के लिए अपनी आवाज़ उठाने का दिन। मई दिवस सिर्फ़ बैंक की छुट्टियों के बारे में नहीं है; यह हमारी अर्थव्यवस्था की रीढ़ - मज़दूरों को पहचानने के बारे में है। यह उनके संघर्षों को स्वीकार करने और क्रांति के लिए प्रेरित करने का दिन है। आज, हम अंतर्राष्ट्रीय मज़दूर दिवस मनाते हैं, एक ऐसा दिन जिसे हमारे पूर्वजों ने वर्षों के अथक संघर्ष के बाद जीता था। यह वह दिन था जब मज़दूर वर्ग ने आखिरकार 8 घंटे के कार्यदिवस के अधिकार के साथ-साथ अन्य महत्वपूर्ण श्रम अधिकारों को हासिल किया। हालाँकि, इन कठिन संघर्षों से हासिल की गई उपलब्धियों पर अब हमला हो रहा है। कॉर्पोरेट हितों को खुश करने के लिए एक बेशर्म कदम में, सरकार ने 29 श्रम कानूनों को खत्म कर दिया है और उनकी जगह सिर्फ़ चार श्रम संहिताएँ ला दी हैं। यह भयावह चाल मज़दूरों को उनके मौलिक अधिकारों से वंचित करने और उन्हें बेहद कम मज़दूरी पर घरेलू और विदेशी पूंजीपतियों के चंगुल में डालने के प्रयास से कम नहीं है।  इन श्रम संहिताओं की आड़ में, अधिकतम कार्य घंटों को बढ़ाकर 12 कर दिया गया है, जिससे प्रभावी रूप से श्रमिक गुलाम बन गए हैं। ट्रेड यूनियन बनाने का अधिकार, जो श्रमिकों की सामूहिक शक्ति का आधार है, लगभग समाप्त हो गया है।

एप्पल का प्रभाव: कर्नाटक के श्रम कानून में बदलाव ने चिंता बढ़ाई

एक अभूतपूर्व कदम उठाते हुए, कर्नाटक विधानसभा ने 1 मार्च को अपने श्रम कानूनों में संशोधन पारित किए। फाइनेंशियल टाइम्स की एक रिपोर्ट के अनुसार, एप्पल फोन के एक प्रमुख निर्माता ताइवान की कंपनी फॉक्सकॉन ने इन व्यापक परिवर्तनों को लागू करने के लिए कर्नाटक सरकार की पैरवी करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सबसे उल्लेखनीय परिवर्तन दो-शिफ्ट प्रणाली की शुरूआत है, जो प्रभावी रूप से 12 घंटे का कार्यदिवस स्थापित करती है। यह नया कानून यह भी अनिवार्य करता है कि अब महिलाओं को रात की शिफ्ट में काम पर रखा जा सकता है, जो शाम 7 बजे से सुबह 6 बजे तक काम करती हैं। जबकि सीसीटीवी कैमरे और जीपीएस-सक्षम परिवहन जैसे सुरक्षा उपायों का वादा किया गया है, इन परिवर्तनों ने श्रम अधिकार कार्यकर्ताओं और स्वयं श्रमिकों के बीच गंभीर चिंताएँ पैदा की हैं।

संशोधित नियमों के तहत, अब श्रमिकों को तीन दिन के ब्रेक के लिए पात्र होने से पहले लगातार चार 12 घंटे की शिफ्ट पूरी करनी होगी। जबकि अधिकतम साप्ताहिक कार्य सीमा 48 घंटे बनी हुई है, तीन महीने की अवधि में ओवरटाइम सीमा 75 घंटे से 145 घंटे तक बढ़ा दी गई है। जबकि कानून बताता है कि श्रमिकों को सप्ताह में चार दिन, तीन दिन आराम के साथ प्रतिदिन केवल 12 घंटे काम करने की आवश्यकता होगी, भारत में फैक्ट्री प्रथाओं की वास्तविकता बताती है कि श्रमिकों को सप्ताह में सात दिन, 12 घंटे काम करने के लिए मजबूर किया जाएगा। यह प्रभावी रूप से कार्य दिवस को 12 घंटे के मानदंड में बदल देता है। श्रम कानून में इन बदलावों के निहितार्थ दूरगामी हैं। बढ़ाए गए कार्य घंटे और बढ़ी हुई ओवरटाइम सीमाएँ श्रमिकों की थकान, सुरक्षा और समग्र कल्याण के बारे में गंभीर चिंताएँ पैदा करती हैं। इसके अलावा, महिलाओं को रात की शिफ्ट में शामिल करने से लिंग-विशिष्ट सुरक्षा चिंताओं और संभावित स्वास्थ्य जोखिमों की अनदेखी होती है। ये बदलाव श्रमिकों के मौलिक अधिकारों और सुरक्षा पर निगमों के हितों को प्राथमिकता देते प्रतीत होते हैं।  कर्नाटक सरकार द्वारा फॉक्सकॉन की पैरवी के आगे झुकने का निर्णय श्रम नीतियों को आकार देने में बहुराष्ट्रीय निगमों के बढ़ते प्रभाव को उजागर करता है। ऐसे कॉर्पोरेट प्रभाव के नैतिक निहितार्थों पर सवाल उठाना और लाभ अधिकतमकरण पर श्रमिकों की भलाई को प्राथमिकता देना महत्वपूर्ण है। श्रमिक संघों और वामपंथी संगठनों को इन प्रतिगामी परिवर्तनों को चुनौती देने और श्रमिक-केंद्रित श्रम कानूनों की वकालत करने के लिए एक साथ आना चाहिए जो उनके अधिकारों को बनाए रखते हैं और उनकी सुरक्षा और सम्मान सुनिश्चित करते हैं।

इस विकट स्थिति में, श्रमिक दिवस हमारे गौरवशाली अतीत की एक कठोर याद दिलाता है और हमारे भविष्य के लिए लड़ने का एक स्पष्ट आह्वान है। पूंजीवादी व्यवस्था, अपने स्वभाव से, स्वाभाविक रूप से शोषणकारी है। यह श्रमिक वर्ग के पसीने और बलिदान पर पनपती है, जबकि बदले में उन्हें कुछ भी नहीं देती है।

उठो, दुनिया के मजदूरों!

इस दमनकारी व्यवस्था के खिलाफ उठने का समय आ गया है। हमें अपने अधिकारों, अपनी गरिमा और अपने भविष्य को पुनः प्राप्त करना होगा। आइए हम सभी कृत्रिम विभाजनों को पार करते हुए एक शक्तिशाली शक्ति के रूप में एकजुट हों और पूंजीवादी बाजीगरी का सामना करें।

 आगे का रास्ता कठिन होगा, चुनौतियों और बलिदानों से भरा होगा। लेकिन हमें डगमगाना नहीं चाहिए। हम अपने पूर्वजों की अटूट भावना से शक्ति प्राप्त करते हैं, जिन्होंने एक बेहतर दुनिया का सपना देखने का साहस किया और इसे वास्तविकता बनाने के लिए अथक संघर्ष किया।

हम सब मिलकर जीतेंगे!

अंतर्राष्ट्रीय मजदूर वर्ग अमर रहे!

Majdur Vimarsh, May 2024