अमेरिकी संविधान में 19वें संशोधन के पारित होने की याद में संयुक्त राज्य अमेरिका में हर साल 26 अगस्त को महिला समानता दिवस मनाया जाता है, जिसने महिलाओं को वोट देने का अधिकार दिया। महिलाओं के इतिहास में इस महत्वपूर्ण मील के पत्थर ने लैंगिक समानता और महिला मताधिकार आंदोलन के संघर्ष में एक महत्वपूर्ण क्षण को चिह्नित किया।
महिला समानता दिवस की जड़ें 19वीं शताब्दी में उभरे मताधिकार आंदोलन में खोजी जा सकती हैं। महिला कार्यकर्ताओं ने समान राजनीतिक और सामाजिक अधिकारों की वकालत करते हुए, वोट देने के अपने अधिकार को सुरक्षित करने के लिए दशकों तक अथक संघर्ष किया। 1800 के दशक के अंत और 1900 की शुरुआत में मताधिकार आंदोलन ने गति पकड़ी, क्योंकि महिलाओं ने मतदान के अधिकार की मांग के लिए विरोध प्रदर्शन, रैलियां और अभियान आयोजित किए।
इस आंदोलन में एक निर्णायक क्षण 26 अगस्त, 1920 को आया, जब 19वें संशोधन को प्रमाणित किया गया, जिससे आधिकारिक तौर पर संयुक्त राज्य अमेरिका में महिलाओं को वोट देने का अधिकार मिल गया। यह ऐतिहासिक उपलब्धि मताधिकारियों, मताधिकारवादियों और महिला अधिकार कार्यकर्ताओं के लगातार प्रयासों का परिणाम थी जिन्होंने वर्षों तक अथक परिश्रम किया था।
महिला समानता दिवस का विचार पहली बार 1971 में न्यूयॉर्क की अमेरिकी कांग्रेस सदस्य बेला अबज़ग द्वारा प्रस्तावित किया गया था। उन्होंने मताधिकार आंदोलन की जीत का जश्न मनाने और चल रहे लैंगिक असमानता के मुद्दों के बारे में जागरूकता बढ़ाने की आवश्यकता को पहचाना। अबज़ग ने अमेरिकी कांग्रेस में एक प्रस्ताव पेश किया, जिसमें 26 अगस्त को महिला समानता दिवस के रूप में नामित किया गया।
अपनी आधिकारिक स्थापना के बाद से, महिलाओं के अधिकारों में हुई प्रगति का सम्मान करने और लैंगिक समानता के लिए चल रहे संघर्ष को स्वीकार करने के लिए हर साल महिला समानता दिवस मनाया जाता है। यह पूरे इतिहास में महिलाओं द्वारा किए गए कठिन संघर्षों और बलिदानों की याद दिलाता है और जीवन के सभी पहलुओं में पूर्ण समानता प्राप्त करने के लिए निरंतर प्रयासों को प्रोत्साहित करता है।
महिला समानता दिवस पर, लैंगिक समानता को बढ़ावा देने, महिला अधिकारों के मुद्दों के बारे में जागरूकता बढ़ाने और विभिन्न क्षेत्रों में महिलाओं की उपलब्धियों को उजागर करने के लिए देश भर में विभिन्न गतिविधियाँ और कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। इनमें पैनल चर्चा, सेमिनार, प्रदर्शनियां, फिल्म स्क्रीनिंग और अन्य शैक्षिक पहल शामिल हो सकते हैं।
महिला समानता दिवस न केवल पिछली उपलब्धियों का स्मरण कराता है, बल्कि मौजूदा लैंगिक असमानताओं को दूर करने के लिए कार्रवाई के आह्वान के रूप में भी कार्य करता है। यह समाज को उस कार्य की याद दिलाता है जिसे सभी महिलाओं के लिए समान अवसर और अधिकार सुनिश्चित करने के लिए अभी भी किए जाने की आवश्यकता है। यह जीवन के सभी क्षेत्रों में महिलाओं की समानता को आगे बढ़ाने के लिए चिंतन, उत्सव और नए सिरे से प्रतिबद्धता का समय है।
अंत में, महिला समानता दिवस एक महत्वपूर्ण अवसर है जो संयुक्त राज्य अमेरिका में महिलाओं के लिए कड़ी मेहनत से हासिल किए गए वोट के अधिकार का जश्न मनाता है। यह मताधिकार और महिला अधिकार कार्यकर्ताओं के प्रयासों को मान्यता देता है जिन्होंने समान अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी और भविष्य की पीढ़ियों के लिए मार्ग प्रशस्त किया। यह दिन लैंगिक समानता के लिए चल रहे संघर्ष की याद दिलाता है और व्यक्तियों और समुदायों को अधिक समावेशी और न्यायसंगत समाज की दिशा में काम करने के लिए प्रोत्साहित करता है।
महिलाओं को वोट देने का अधिकार देना दुनिया भर में लैंगिक समानता के संघर्ष में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर रहा है। यहां भारत सहित विभिन्न देशों में महिलाओं के मताधिकार और मतदान का अधिकार देने का संक्षिप्त इतिहास दिया गया है:
न्यूज़ीलैंड (1893): न्यूज़ीलैंड महिलाओं को राष्ट्रीय चुनावों में वोट देने का अधिकार देने वाला पहला स्वशासित देश था। 1893 के चुनावी अधिनियम ने 21 वर्ष से अधिक आयु की सभी महिलाओं को मतदान का अधिकार प्रदान किया।
ऑस्ट्रेलिया (1902): ऑस्ट्रेलिया ने भी इसका अनुसरण करते हुए महिलाओं को संघीय चुनावों में वोट देने और चुनाव में खड़े होने का अधिकार दिया। दक्षिण ऑस्ट्रेलिया 1894 में महिलाओं को मताधिकार देने वाला पहला राज्य था, और अन्य राज्यों ने इसका अनुसरण किया, जिससे 1902 में राष्ट्रव्यापी मताधिकार प्राप्त हुआ।
फ़िनलैंड (1906): फ़िनलैंड महिलाओं को पूर्ण मताधिकार अधिकार देने वाला पहला यूरोपीय देश बन गया। फ़िनिश संसद ने सार्वभौमिक और समान मताधिकार को अपनाया, जिससे महिलाओं और पुरुषों दोनों को मतदान करने और चुनाव में खड़े होने की अनुमति मिली।
नॉर्वे (1913): नॉर्वे ने 1913 में महिलाओं को पूर्ण मताधिकार का अधिकार दिया। महिलाओं को संसदीय चुनावों में मतदान करने और पद के लिए खड़े होने की अनुमति दी गई।
संयुक्त राज्य अमेरिका (1920): 1920 में अमेरिकी संविधान में 19वें संशोधन को मंजूरी दी गई, जिससे अमेरिकी महिलाओं को वोट देने का अधिकार मिल गया। यह जीत मताधिकार और महिला अधिकार कार्यकर्ताओं के दशकों के संघर्ष के बाद आई।
यूनाइटेड किंगडम (1928): जन प्रतिनिधित्व अधिनियम 1928 ने यूनाइटेड किंगडम में 21 वर्ष से अधिक आयु की सभी महिलाओं को मतदान का अधिकार प्रदान किया। इससे पहले, जन प्रतिनिधित्व अधिनियम 1918 ने 30 से अधिक उम्र की उन महिलाओं को सीमित मताधिकार प्रदान किया था जो कुछ संपत्ति योग्यताएं पूरी करती थीं।
भारत (1947): 1947 में भारत को ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता मिलने के बाद, भारतीय संविधान का मसौदा तैयार किया गया था। संविधान ने पुरुषों और महिलाओं दोनों को मतदान का अधिकार देते हुए सार्वभौमिक मताधिकार प्रदान किया। 1950 में, जब भारतीय संविधान लागू हुआ, तो भारत में महिलाओं को वोट देने और लोकतांत्रिक प्रक्रिया में भाग लेने का अधिकार प्राप्त हुआ।
स्विट्ज़रलैंड (1971): स्विट्ज़रलैंड में महिलाओं को 1971 में संघीय स्तर पर मतदान का अधिकार प्राप्त हुआ। हालाँकि, कुछ छावनियों ने पहले ही महिलाओं को मताधिकार प्रदान कर दिया था। महिलाओं को मताधिकार देने वाले अंतिम कैंटन, एपेंज़ेल इनरहोडेन ने 1990 में ऐसा किया।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि महिलाओं के मताधिकार के लिए संघर्ष केवल इन देशों तक ही सीमित नहीं था। दुनिया भर में महिलाओं ने लैंगिक समानता और राजनीतिक सशक्तिकरण की प्रगति में योगदान देते हुए अपने-अपने देशों में मतदान के अधिकार के लिए लड़ाई लड़ी है और हासिल किया है। महिलाओं को मतदान का अधिकार देने ने दुनिया भर में अधिक समावेशी और लोकतांत्रिक समाजों को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।
हालांकि, लैंगिक समानता महिलाओं को वोट देने के अधिकार तक सीमित नहीं है। लैंगिक असमानता पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली में गहराई से अंतर्निहित है, जहां महिलाओं का अवैतनिक घरेलू श्रम और कम वेतन उनकी अधीनस्थ स्थिति को कायम रखते हैं।
पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के भीतर लैंगिक असमानता महिलाओं के वोट देने के अधिकार से परे विभिन्न आयामों को शामिल करती है। इसका विस्तार आर्थिक भागीदारी, मजदूरी, सामाजिक भूमिका और घरेलू श्रम जैसे क्षेत्रों तक है। पूंजीवादी व्यवस्था में लैंगिक असमानता कैसे अंतर्निहित है, इसकी विस्तृत व्याख्या निम्नलिखित है:
अवैतनिक घरेलू श्रम: पूंजीवादी समाजों में, महिलाएं अक्सर देखभाल, गृहकार्य और भावनात्मक श्रम सहित अवैतनिक घरेलू श्रम का बोझ उठाती हैं। यह कार्य श्रम शक्ति के पुनरुत्पादन और समाज के कामकाज के लिए महत्वपूर्ण है, लेकिन आम तौर पर इसका कम मूल्यांकन किया जाता है और इसे कोई पारिश्रमिक नहीं दिया जाता है। यह अपेक्षा कि महिलाएं मुख्य रूप से इन जिम्मेदारियों को संभालेंगी, उनकी अधीनस्थ स्थिति को कायम रखती है और भुगतान किए गए रोजगार और कैरियर में उन्नति के उनके अवसरों को सीमित करती है।
व्यावसायिक पृथक्करण: पूंजीवादी अर्थव्यवस्थाओं में लिंग आधारित व्यावसायिक पृथक्करण प्रचलित है, जिसमें महिलाएं कम वेतन और अनिश्चित क्षेत्रों में असंगत रूप से केंद्रित हैं। यह अलगाव विभिन्न कारकों का परिणाम है, जिसमें सामाजिक मानदंड, भेदभाव और महिलाओं के काम का कम मूल्यांकन शामिल है। महिलाओं को अक्सर देखभाल, शिक्षा और आतिथ्य जैसे उद्योगों तक ही सीमित रखा जाता है, जिनमें कम वेतन और उन्नति के सीमित अवसर होते हैं।
लिंग वेतन अंतर: महिलाओं को पुरुषों की तुलना में लगातार कम वेतन का अनुभव होता है, जिसे लिंग वेतन अंतर के रूप में जाना जाता है। यह असमानता कई कारकों से उत्पन्न होती है, जिसमें व्यावसायिक अलगाव, भेदभाव और महिलाओं द्वारा पारंपरिक रूप से किए जाने वाले काम का अवमूल्यन शामिल है। औपचारिक और अनौपचारिक दोनों क्षेत्रों में महिलाओं के श्रम को अक्सर पुरुषों की तुलना में कम भुगतान किया जाता है, भले ही वे समान भूमिकाएँ निभा रही हों या उनके पास तुलनीय योग्यताएँ और अनुभव हों।
नेतृत्व पदों तक सीमित पहुंच: महिलाओं को कॉर्पोरेट बोर्डों, कार्यकारी भूमिकाओं और राजनीतिक कार्यालयों सहित पूंजीवादी संरचनाओं के भीतर नेतृत्व पदों तक पहुंचने में महत्वपूर्ण बाधाओं का सामना करना पड़ता है। यह घटना, जिसे अक्सर "ग्लास सीलिंग" कहा जाता है, महिलाओं की ऊर्ध्वगामी गतिशीलता में बाधा डालती है और लैंगिक असमानता में योगदान करती है। नेतृत्व की भूमिकाओं के लिए महिलाओं की क्षमताओं और उपयुक्तता के बारे में संरचनात्मक पूर्वाग्रह, भेदभावपूर्ण प्रथाएं और रूढ़िवादिता उनकी उन्नति के अवसरों को सीमित करती है।
कार्य-जीवन असंतुलन: पूंजीवादी व्यवस्थाएं आम तौर पर लाभ-संचालित उत्पादकता और लंबे कामकाजी घंटों को प्राथमिकता देती हैं, जो महिलाओं के लिए कार्य-जीवन असंतुलन को बढ़ा सकती हैं। किफायती शिशु देखभाल, माता-पिता की छुट्टी और लचीली कार्य व्यवस्था जैसी सहायक नीतियों की कमी, महिलाओं की काम और पारिवारिक जिम्मेदारियों को संतुलित करने की क्षमता को प्रतिकूल रूप से प्रभावित करती है। ये चुनौतियाँ महिलाओं के करियर की संभावनाओं को और सीमित करती हैं और लैंगिक असमानता में योगदान करती हैं।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि लैंगिक असमानता की ये अभिव्यक्तियाँ पूंजीवाद में अंतर्निहित नहीं हैं, बल्कि इसकी सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक गतिशीलता के साथ गहराई से जुड़ी हुई हैं। मार्क्सवादियों का तर्क है कि इन असमानताओं को संबोधित करने के लिए पूंजीवादी व्यवस्था में संरचनात्मक परिवर्तन की आवश्यकता है, जैसे कि अवैतनिक घरेलू श्रम का पुनर्वितरण, व्यावसायिक अलगाव का उन्मूलन और समान वेतन और कामकाजी परिस्थितियों की स्थापना। उनका तर्क है कि सच्ची लैंगिक समानता केवल पूंजीवाद की शोषणकारी प्रकृति को चुनौती देकर और एक समाजवादी समाज का निर्माण करके ही प्राप्त की जा सकती है जो सभी प्रकार के श्रम को महत्व देता है और उसका समर्थन करता है।
इसलिये, जरूरी है कि महिला समानता पर मार्क्सवादी और बुर्जुवा विचारों पर चर्चा की जाए।
महिला समानता दिवस पर मार्क्सवादी और बुर्जुआ दृष्टिकोण उनकी अंतर्निहित विचारधाराओं और लैंगिक समानता की समझ में भिन्न हैं। इन दोनों दृष्टिकोणों के बीच मुख्य अंतर यहां दिए गए हैं:
वर्ग विश्लेषण: मार्क्सवादी परिप्रेक्ष्य वर्ग संघर्ष पर जोर देता है और लैंगिक असमानता को पूंजीवादी व्यवस्था के उत्पाद के रूप में देखता है। इसका तर्क है कि महिलाओं का उत्पीड़न पूंजीपति वर्ग द्वारा श्रमिक वर्ग के शोषण में निहित है। इसके विपरीत, बुर्जुआ परिप्रेक्ष्य अक्सर विश्लेषण की एक अलग श्रेणी के रूप में लिंग पर ध्यान केंद्रित करता है, जो मौजूदा सामाजिक और आर्थिक संरचना के भीतर महिलाओं के लिए व्यक्तिगत अधिकारों और अवसरों पर प्रकाश डालता है।
संरचनात्मक असमानता: मार्क्सवादियों का तर्क है कि लैंगिक असमानता पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली में गहराई से अंतर्निहित है, जहां महिलाओं का अवैतनिक घरेलू श्रम और कम मजदूरी उनकी अधीनस्थ स्थिति को बनाए रखती है। वे लैंगिक समानता हासिल करने के लिए आर्थिक व्यवस्था में बुनियादी बदलाव की वकालत करते हैं। बुर्जुआ दृष्टिकोण लैंगिक असमानता को सांस्कृतिक मानदंडों और व्यक्तिगत पूर्वाग्रहों के परिणामस्वरूप देखते हैं, लैंगिक असमानताओं को दूर करने के लिए वृद्धिशील परिवर्तन और सुधार की मांग करते हैं।
प्रणालीगत परिवर्तन: मार्क्सवादी वास्तविक लैंगिक समानता के मार्ग के रूप में क्रांतिकारी परिवर्तन और पूंजीवादी व्यवस्था को उखाड़ फेंकने की वकालत करते हैं। उनका तर्क है कि महिलाओं की मुक्ति के लिए वर्ग शोषण को पूरी तरह से ख़त्म करना आवश्यक है। इसके विपरीत, बुर्जुआ दृष्टिकोण मौजूदा पूंजीवादी व्यवस्था के भीतर सुधारों के माध्यम से लैंगिक असमानता को संबोधित करना चाहते हैं, जैसे समान अवसरों को बढ़ावा देना, भेदभाव के खिलाफ कानून और राजनीतिक और कॉर्पोरेट पदों में महिलाओं का प्रतिनिधित्व बढ़ाना।
सामूहिक संघर्ष: मार्क्सवादी लिंग, वर्ग, नस्ल और अन्य सामाजिक विभाजनों के अंतर्संबंध को पहचानते हुए विभिन्न उत्पीड़ित समूहों के बीच सामूहिक कार्रवाई और एकजुटता पर जोर देते हैं। वे इस विचार को बढ़ावा देते हैं कि महिलाओं की मुक्ति आंतरिक रूप से सभी उत्पीड़ित लोगों की मुक्ति से जुड़ी हुई है। बुर्जुआ दृष्टिकोण अक्सर व्यक्तिगत सशक्तिकरण और योग्यता पर ध्यान केंद्रित करते हैं, सफल महिलाओं की उपलब्धियों को प्रगति के उदाहरण के रूप में महत्व देते हैं।
ऐतिहासिक भौतिकवाद: मार्क्सवादी ऐतिहासिक और भौतिकवादी ढांचे के भीतर महिलाओं के उत्पीड़न का विश्लेषण करते हैं, इसकी उत्पत्ति निजी संपत्ति के उद्भव और श्रम विभाजन से करते हैं। उनका तर्क है कि सच्ची लैंगिक समानता केवल समाजवादी या साम्यवादी समाज की स्थापना के माध्यम से ही प्राप्त की जा सकती है। बुर्जुआ दृष्टिकोण अंतर्निहित आर्थिक संरचना पर सवाल उठाए बिना, वृद्धिशील परिवर्तनों और कानूनी सुधारों के संदर्भ में प्रगति को देखते हैं।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ये दृष्टिकोण अखंड नहीं हैं, और अलग-अलग व्यक्ति और संगठन प्रत्येक ढांचे के भीतर सूक्ष्म भिन्नताएं रख सकते हैं। बहरहाल, इन मतभेदों को समझने से महिलाओं की समानता और व्यापक सामाजिक-आर्थिक प्रणालियों जिसमें वे स्थित हैं, के विपरीत दृष्टिकोण पर प्रकाश डाला जा सकता है।
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