माना जाता है कि देवदासी प्रथा की उत्पत्ति प्राचीन भारत में हुई थी और यह देश के सांस्कृतिक और धार्मिक इतिहास में गहराई से निहित है। "देवदासी" शब्द का अनुवाद "भगवान की सेवक" या "देवता की महिला सेवक" है। यह उन महिलाओं को संदर्भित करता है जो हिंदू मंदिरों में देवताओं की सेवा करने और धार्मिक अनुष्ठान करने के लिए समर्पित थीं।
देवदासी प्रथा की उत्पत्ति का पता वैदिक काल से लगाया जा सकता है, जो लगभग 1500 ईसा पूर्व शुरू हुई थी। इस समय के दौरान, अनुष्ठान और समारोह हिंदू मंदिर पूजा का एक अभिन्न अंग थे, और महिलाओं को अक्सर इन क्षमताओं में सेवा करने के लिए चुना जाता था। देवदासी के नाम से जानी जाने वाली इन महिलाओं को पवित्र माना जाता था और उन्हें दिव्य स्त्री ऊर्जा का अवतार माना जाता था।
प्रारंभ में, देवदासियों की भूमिका मुख्य रूप से मंदिर समारोहों के हिस्से के रूप में अनुष्ठान करने, भजन गाने और नृत्य करने पर केंद्रित थी। उन्हें पूजा पद्धतियों का अभिन्न अंग माना जाता था और उनकी कलात्मक प्रतिभाओं, विशेषकर नृत्य और संगीत के क्षेत्र में, के लिए उनका सम्मान किया जाता था। देवदासियों ने छोटी उम्र से ही इन कलाओं में प्रशिक्षण प्राप्त किया था और वे भरतनाट्यम, ओडिसी और कुचिपुड़ी जैसे शास्त्रीय भारतीय नृत्य रूपों में अपने कौशल के लिए जानी जाती थीं।
समय के साथ, देवदासी प्रथा में परिवर्तन और जटिलताएँ आईं। जैसे-जैसे सामंती व्यवस्था विकसित हुई, देवदासियों का संरक्षण मंदिरों से शाही दरबारों और धनी व्यक्तियों के पास स्थानांतरित हो गया। देवदासियाँ अभिजात्य वर्ग से संबद्ध हो गईं और उन्हें अपने कलात्मक प्रदर्शन के माध्यम से राजाओं, कुलीनों और धनी संरक्षकों का मनोरंजन करने के लिए नियुक्त किया गया। वे अक्सर अदालतों में प्रभावशाली पदों पर रहते थे और उन्हें भूमि, धन और अन्य प्रकार के संरक्षण दिए जाते थे।
दुर्भाग्य से, जैसे-जैसे सामाजिक गतिशीलता बदली, कुछ देवदासियाँ शोषण और दुर्व्यवहार की चपेट में आ गईं। आर्थिक दबाव, सामाजिक कलंक और औपनिवेशिक शासन के प्रभाव के साथ मिलकर व्यवस्था में गिरावट आई। देवदासियों को कभी-कभी मंदिर में वेश्यावृत्ति करने के लिए मजबूर किया जाता था, जहाँ पवित्र सेवकों के रूप में उनकी भूमिकाओं को विकृत और हेरफेर किया जाता था। इन शोषणकारी प्रथाओं ने देवदासी प्रथा की व्यापक निंदा को जन्म दिया।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि देवदासी प्रथा को मंदिर वेश्यावृत्ति के साथ नहीं जोड़ा जाना चाहिए, क्योंकि सभी देवदासियां ऐसी प्रथाओं में संलग्न नहीं हैं। यह प्रणाली स्वयं धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं में निहित थी और इसका उद्देश्य संगीत, नृत्य और अनुष्ठानों के माध्यम से देवताओं का सम्मान और पूजा करना था।
दुनिया के अन्य हिस्सों में समान प्रणालियों के संबंध में, जबकि देवदासी प्रणाली का कोई प्रत्यक्ष समकक्ष नहीं है, पूरे इतिहास में विभिन्न संस्कृतियों में धार्मिक अनुष्ठानों और प्रदर्शनों में पवित्र महिला भूमिकाओं को शामिल करने की परंपराएं रही हैं। उदाहरण के लिए:
जापान में गीशा: गीशा अत्यधिक कुशल महिला मनोरंजनकर्ता थीं जिन्हें पारंपरिक रूप से नृत्य, संगीत और बातचीत सहित विभिन्न कलाओं में प्रशिक्षित किया गया था। वे धार्मिक सेवक नहीं थे लेकिन संरक्षकों को मनोरंजन प्रदान करने में महत्वपूर्ण सांस्कृतिक भूमिका निभाते थे।
जापान में मिको: मिको शिंटो धर्म में तीर्थ युवतियां हैं जो शिंटो मंदिरों में औपचारिक नृत्य करती हैं और धार्मिक अनुष्ठानों में सहायता करती हैं। उनकी भूमिकाएँ आध्यात्मिक और धार्मिक प्रथाओं से अधिक निकटता से जुड़ी हुई हैं।
दक्षिण पूर्व एशिया में मंदिर नर्तक: कंबोडिया, थाईलैंड और इंडोनेशिया जैसी विभिन्न दक्षिण पूर्व एशियाई संस्कृतियों में मंदिर नर्तकों की परंपरा रही है जो धार्मिक अनुष्ठानों और समारोहों के हिस्से के रूप में शास्त्रीय नृत्य करते हैं।
हालाँकि ये उदाहरण देवदासी प्रथा के साथ कुछ समानताएँ साझा करते हैं, लेकिन उन अद्वितीय ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और धार्मिक संदर्भों को पहचानना महत्वपूर्ण है जिनमें ये परंपराएँ विकसित हुईं। प्रत्येक की अपनी अलग प्रथाएँ, मान्यताएँ और सामाजिक गतिशीलता होती है।
देवदासी प्रथा भारत के दक्षिणी हिस्सों, विशेषकर तमिलनाडु, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक और तेलंगाना के क्षेत्रों में प्रचलित एक धार्मिक प्रथा थी। देवदासियां वे महिलाएं थीं जो मंदिरों में देवताओं की सेवा करने के लिए समर्पित थीं और जिन देवताओं की वे सेवा करती थीं, उनके साथ उन्हें "विवाहित" माना जाता था। उन्होंने मंदिर के अनुष्ठानों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और उन्हें अक्सर संगीत, नृत्य और अन्य कलाओं में प्रशिक्षित किया गया।
समय के साथ, देवदासी प्रथा में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए और इस व्यवस्था में शामिल कुछ महिलाओं को शोषण और सामाजिक कलंक का शिकार होना पड़ा। कई देवदासियाँ मंदिर में वेश्यावृत्ति की प्रथाओं से जुड़ गईं, जिसके कारण इस प्रणाली को समाज द्वारा नकारात्मक रूप से देखा जाने लगा।
इन मुद्दों के जवाब में, देवदासी प्रथा को विनियमित करने या समाप्त करने के लिए विभिन्न प्रयास किए गए। भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने कानून बनाकर व्यवस्था के नकारात्मक पहलुओं पर अंकुश लगाने के लिए कदम उठाए। मद्रास देवदासी (समर्पण की रोकथाम) अधिनियम, 1947, औपनिवेशिक युग के दौरान मद्रास प्रेसीडेंसी (अब तमिलनाडु) में पेश किया गया एक ऐसा कानून था।
मद्रास देवदासी (समर्पण की रोकथाम) अधिनियम का उद्देश्य लड़कियों को देवदासी के रूप में मंदिरों में समर्पित करने पर रोक लगाना और मंदिर में वेश्यावृत्ति के मुद्दे का समाधान करना था। इस अधिनियम ने एक विशिष्ट आयु से कम उम्र की लड़कियों को मंदिरों की सेवा में समर्पित करना गैरकानूनी बना दिया और देवदासियों द्वारा उनके धार्मिक कर्तव्यों के संबंध में प्राप्त किसी भी प्रकार के पारिश्रमिक पर प्रतिबंध लगा दिया। इस अधिनियम का उद्देश्य उन महिलाओं का पुनर्वास और सामाजिक सहायता प्रदान करना भी था जो पहले देवदासी प्रथा में लगी हुई थीं।
यह कानून उन महिलाओं के अधिकारों और सम्मान की रक्षा करने का एक प्रयास था जिनका अक्सर धार्मिक प्रथाओं की आड़ में शोषण किया जाता था। इसने युवा लड़कियों को मंदिरों में समर्पित करने की प्रथा को समाप्त करने और मंदिर में वेश्यावृत्ति के साथ देवदासियों के संबंध को खत्म करने की मांग की। इस अधिनियम ने अधिकारियों को लड़कियों को देवदासी के रूप में समर्पित करने में शामिल व्यक्तियों या संस्थानों के खिलाफ कार्रवाई करने का अधिकार दिया और उल्लंघन के लिए जुर्माना लगाया।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जबकि मद्रास देवदासी (समर्पण की रोकथाम) अधिनियम देवदासी प्रणाली से संबंधित मुद्दों को संबोधित करने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम था, इस प्रथा और इससे जुड़ी समस्याओं को पूरी तरह से खत्म करने में इसकी प्रभावशीलता भिन्न थी। यह अधिनियम मद्रास प्रेसीडेंसी तक ही सीमित था, और इसी तरह के कानून या प्रयास दक्षिण भारत के अन्य क्षेत्रों में भी किए गए थे।
जबकि विशिष्ट दृष्टिकोण और कानून भारत के विभिन्न क्षेत्रों में भिन्न-भिन्न थे, देवदासी प्रणाली से संबंधित मुद्दों के समाधान के लिए विभिन्न प्रांतों में प्रयास किए गए थे। यहां विभिन्न प्रांतों में उठाए गए कुछ कदम दिए गए हैं:
बॉम्बे देवदासी संरक्षण अधिनियम: 1934 में, बॉम्बे देवदासी संरक्षण अधिनियम बॉम्बे प्रेसीडेंसी (अब महाराष्ट्र और गुजरात राज्यों में विभाजित) में अधिनियमित किया गया था। इस अधिनियम का उद्देश्य मंदिरों में लड़कियों के समर्पण को विनियमित करना और देवदासियों के शोषण को रोकना था। इसने एक निश्चित उम्र से कम उम्र की लड़कियों के समर्पण पर रोक लगा दी और वेश्यावृत्ति के प्रयोजनों के लिए देवदासियों को समर्पित करने की प्रथा में शामिल होना या उसे प्रोत्साहित करना अवैध बना दिया। इसने उन महिलाओं के लिए सुरक्षात्मक उपाय भी स्थापित किए जो इस प्रणाली में शामिल थीं, जिनमें पुनर्वास और वैकल्पिक आजीविका के प्रावधान शामिल थे।
मद्रास देवदासी (समर्पण की रोकथाम) अधिनियम: जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मद्रास देवदासी (समर्पण की रोकथाम) अधिनियम, 1947, देवदासी के रूप में लड़कियों के समर्पण को रोकने और इस मुद्दे को संबोधित करने के लिए मद्रास प्रेसीडेंसी (अब तमिलनाडु) में अधिनियमित किया गया था। मंदिर वेश्यावृत्ति. इस अधिनियम का उद्देश्य महिलाओं के अधिकारों की रक्षा करना और लड़कियों को देवदासी के रूप में समर्पित करने में शामिल व्यक्तियों या संस्थानों को दंडित करना था।
आंध्र प्रदेश देवदासी (समर्पण का निषेध) अधिनियम: 1988 में, आंध्र प्रदेश राज्य में आंध्र प्रदेश देवदासी (समर्पण का निषेध) अधिनियम पारित किया गया था। इस अधिनियम ने देवदासियों के रूप में लड़कियों के समर्पण पर रोक लगा दी, ऐसे समर्पणों को शून्य घोषित कर दिया और वेश्यावृत्ति के प्रयोजनों के लिए देवदासियों का शोषण करना अवैध बना दिया। इसमें उन महिलाओं के पुनर्वास और सामाजिक कल्याण के लिए भी प्रावधान किया गया जो पहले इस व्यवस्था में शामिल थीं।
कर्नाटक देवदासी (समर्पण का निषेध) अधिनियम: कर्नाटक ने 1982 में राज्य में देवदासी प्रथा को संबोधित करने के लिए कर्नाटक देवदासी (समर्पण का निषेध) अधिनियम पारित किया। इस अधिनियम ने देवदासी के रूप में लड़कियों के समर्पण को अवैध और शून्य घोषित कर दिया। इसका उद्देश्य शोषण को रोकना और व्यवस्था में शामिल महिलाओं का कल्याण और पुनर्वास सुनिश्चित करना था।
तेलंगाना देवदासी (समर्पण का निषेध) अधिनियम: तेलंगाना राज्य ने भी तेलंगाना देवदासी (समर्पण का निषेध) अधिनियम बनाया, जो लड़कियों को देवदासी के रूप में समर्पित करने पर रोक लगाता है और पहले से इस व्यवस्था में शामिल महिलाओं की सुरक्षा और पुनर्वास का प्रावधान करता है।
इन अधिनियमों ने, अन्य संबंधित पहलों के साथ, लड़कियों को देवदासी के रूप में समर्पित करने की प्रथा को समाप्त करने और उन महिलाओं के सामने आने वाली सामाजिक और आर्थिक चुनौतियों का समाधान करने की मांग की, जो पहले व्यवस्था का हिस्सा थीं। उनका उद्देश्य महिलाओं के अधिकारों और सम्मान की रक्षा करना, शोषण को रोकना और पुनर्वास और वैकल्पिक आजीविका के अवसर प्रदान करना था।
यह ध्यान देने योग्य है कि इन विधायी उपायों की प्रभावशीलता अलग-अलग है, और देवदासी प्रथा और उससे जुड़ी चुनौतियों को पूरी तरह से समाप्त करना एक सतत प्रक्रिया बनी हुई है। ऐसी प्रथाओं की निरंतरता में योगदान देने वाले जटिल सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक कारकों को संबोधित करने के लिए जागरूकता अभियान, शिक्षा और सामाजिक कल्याण कार्यक्रमों को शामिल करते हुए प्रयास कानून से परे भी फैले हुए हैं।
देवदासी प्रथा की शुरुआत छठी और सातवीं शताब्दी के आसपास हुई थी। इस प्रथा का प्रचलन मुख्य रूप से कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु, महाराष्ट्र में बढ़ा। दक्षिण भारत में खासतौर पर चोल, चेला और पांड्याओं के शासन काल में ये प्रथा खूब फली फूली।
राष्ट्रीय महिला आयोग का अनुमान है कि वर्तमान में भारत में 48,358 देवदासियां हैं।21 जन॰ 2011
कर्नाटक के बेलगाम जिले के सौदती स्थित येल्लमा देवी के मंदिर में हर वर्ष माघ पुर्णिमा के दिन किशोरियों को देवदासियां बनाया जाता है।11 जून 2016
अधिकांश देवदासियां मडिगा अनुसूचित जाति समुदाय की थीं, जबकि कुछ होलेया जाति के सदस्य थे। (कर्नाटक में "अछूत" अनुसूचित जातियों को दो मुख्य समूहों में विभाजित किया गया है - होलेया (दाहिना हाथ) और मडिगा (बाएं हाथ); मडिगा अपेक्षाकृत अधिक वंचित हैं।)30 जन॰ 2019
पश्चिम बंगाल के काली मंदिरों में भी देवदासियाँ थीं । इन देवदासी महिलाओं को पोटुक्तु नामक एक समारोह के माध्यम से मंदिर को समर्पित किया गया था। यह समारोह पारंपरिक विवाह समारोह के समान है, सिवाय इसके कि इन महिलाओं को भगवान की पत्नियां माना जाता है।
वैशाली की नगर वधु और देवदासी प्रथा भारत में दो अलग-अलग ऐतिहासिक प्रथाएँ हैं, हालाँकि उनमें कुछ समानताएँ हैं। यहां दोनों के बीच अंतर हैं:
उत्पत्ति और क्षेत्रीय संदर्भ:
वैशाली की नगर वधू: वैशाली की नगर वधू, जिसे नगर वधू परंपरा के रूप में भी जाना जाता है, भारत के वर्तमान बिहार में स्थित प्राचीन शहर वैशाली के लिए विशिष्ट थी। यह वैदिक काल के दौरान प्रचलित था और इसकी जड़ें उस समय के सामाजिक और सांस्कृतिक संदर्भ में थीं।
देवदासी प्रथा: देवदासी प्रथा दक्षिण भारत के विभिन्न क्षेत्रों, विशेषकर तमिलनाडु, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक और तेलंगाना राज्यों में व्यापक थी। यह प्राचीन काल में उभरा और सदियों से विकसित हुआ, इसकी एक विशिष्ट क्षेत्रीय उपस्थिति रही।
उद्देश्य और कार्य:
वैशाली की नगर वधू: नगर वधू परंपरा में शहर की औपचारिक दुल्हन के रूप में सेवा करने के लिए समुदाय से एक युवा महिला का चयन शामिल था। चुनी गई महिला का विवाह शहर के देवता या किसी विशिष्ट मंदिर से किया जाएगा। वह धार्मिक और सामाजिक कार्यक्रमों में भाग लेती थीं और शहर के गौरव और सम्मान के प्रतीक के रूप में प्रतिष्ठित होती थीं।
देवदासी प्रणाली: देवदासी प्रणाली हिंदू मंदिरों में देवताओं की सेवा के लिए महिलाओं को समर्पित करने पर केंद्रित थी। देवदासियों को देवताओं का पवित्र सेवक माना जाता था और वे मंदिर के अनुष्ठानों, नृत्यों और संगीत प्रदर्शनों में भूमिकाएँ निभाती थीं। जबकि उनका प्राथमिक कार्य प्रकृति में धार्मिक था, समय के साथ, कुछ देवदासियाँ शाही दरबारों में संरक्षण और मनोरंजन से भी जुड़ी हुईं।
विवाह और सामाजिक स्थिति:
वैशाली की नगर वधू: नगर वधू का विवाह प्रतीकात्मक रूप से देवता या मंदिर से किया जाता था और उसके विवाह को पारंपरिक वैवाहिक रिश्ते के बजाय आध्यात्मिक मिलन के रूप में देखा जाता था। वह समाज में एक सम्मानित स्थान रखती थीं और शहर के सम्मान के प्रतीक के रूप में प्रतिष्ठित थीं।
देवदासी प्रथा: देवदासियों को अक्सर कम उम्र में ही मंदिर में समर्पित कर दिया जाता था और उनके समर्पण को उस देवता के प्रति विवाह का एक रूप माना जाता था जिसकी वे सेवा करती थीं। हालाँकि, नगर वधू के विपरीत, देवदासियाँ मानव भागीदारों के साथ पारंपरिक विवाह से बंधी नहीं थीं। उनकी सामाजिक स्थिति समय के साथ बदलती रही, और जबकि शुरू में उन्हें कुशल कलाकारों और धार्मिक हस्तियों के रूप में समाज में उच्च सम्मान प्राप्त था, बाद में यह व्यवस्था शोषण और सामाजिक कलंक से जुड़ गई।
सांस्कृतिक महत्व:
वैशाली की नगर वधू: नगर वधू परंपरा प्राचीन शहर वैशाली के सांस्कृतिक ताने-बाने और धार्मिक प्रथाओं से गहराई से जुड़ी हुई थी। शहर की प्रतिष्ठा और धार्मिक मान्यताओं को बनाए रखने में इसका प्रतीकात्मक महत्व था।
देवदासी प्रथा: देवदासी प्रथा ने दक्षिण भारत की सांस्कृतिक और कलात्मक विरासत में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। देवदासियों ने प्रणाली के नकारात्मक पहलुओं के बावजूद स्थायी सांस्कृतिक योगदान देते हुए शास्त्रीय नृत्य रूपों और संगीत परंपराओं के विकास और संरक्षण में योगदान दिया।
यह ध्यान देने योग्य बात है कि वैशाली की नगर वधू और देवदासी प्रथा दोनों में समय के साथ बदलाव हुए और चुनौतियों का सामना करना पड़ा, बाद वाली प्रथा अधिक प्रचलित रही और सभी क्षेत्रों में स्थायी रही। इन प्रथाओं से जुड़े सामाजिक, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ जटिल हैं, और उनके निहितार्थ और धारणाएँ पूरे इतिहास में विकसित हुई हैं।
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